LOS INCAS: GENERALIDADES
1. MEDIO GEOGRÁFICO
EXPANSIÓN
En su
máxima extensión, el
Tahuantinsuyo abarcó territorios de los actuales países de Argentina, Chile,
Bolivia, Perú, Ecuador y Colombia.
LIMITES
Sus límites fueron:
·
Por
el norte el río Ancasmayo en Pasto (Colombia)
·
Por
el sur, el río Maule (Chile).
·
Por
el este, la ceja de selva
·
Por
sur este, Tucuman (Argentina)
·
Por
el oeste, el Océano pacifico
REGIONES
Durante el gobierno del Inca Pachacutec se dividió el
territorio de los Incas en cuatros suyos a los que se denomino de la siguiente
manera:
·
Chinchaysuyo:
al noroeste, abarco parte de la costa y sierra norte
·
Collasuyo:
al sureste, abarcó la meseta del Collao, parte de Chile y Argentina
·
Contisuyo:
al oeste, abarco la costa central, Ica y Arequipa
·
Antisuyo:
al este, abarco la ceja de selva
CAPITAL
El centro mayor de poder y asiento de la élite incaica fue la
ciudad del Cusco. Se encuentra entre los ríos Huatanay y Putumayo. Su nombre
significa “Ombligo del Mundo”. Fue el lugar donde se asentaron originalmente y
fue punto desde el cual iniciaron la expansión por todos los Andes. A medida
que extendían su dominio, los incas fueron estableciendo núcleos o centros
administrativos.
2. ORÍGENES
El Mito de los Hermanos Ayar o de Pacaritambo. Fue recopilada por el cronista Juan
de Betanzos en su crónica “Suma y narración de los Incas”. Según esta leyenda los cuatro hermanos cuyos
nombres eran Ayar Uchu, Ayar Cachi, Ayar Mango y Ayar Auca acompañados por sus
cuatro hermanas, Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Ipacura o Cura y Mama Raua,
salieron de una cueva llamada Pacaritambo (Posada de la Producción, Posada del
Amanecer o Casa del Escondrijo) que se encontraba en el cerro Tamputoco en el
Cusco,
Los hermanas iniciaron un lento caminar por las punas y
quebradas cordilleranas, con el propósito de encontrar un lugar apropiado para
establecerse.
No
tardaron en deshacerse de Ayar Cachi por temor de sus poderes mágicos, pues con
un solo tiro de su honda podía derribar cerros o hacer que surjan quebradas.
Con engaños lo convencieron de que retorne a Pacaritambo para traer el napa,
insignia de señores, y unos vasos de oro que habían olvidado, llamados
topacusi. Una vez que Ayar Cachi penetró en la cueva la cerraron con bloques de
piedra, en donde quedó atrapado para siempre. Después de este episodio los Ayar
continuaron su ruta por las serranías.
Los hermanos, a pesar de no tener un asentamiento fijo, no
dejaban de ser agricultores, es así que una vez establecidos en un paraje se
quedaban en él durante algunos años, y después de lograr sus cosechas
emprendían de nuevo la marcha.
Luego Ayar
Uchu, transformando en ave, voló al cielo para hablar con su padre, el
Sol. De regreso, dio a sus hermanos el mensaje del dios: Ayar Manco debería
llamarse Manco Cápac en adelante. En quechua «cápac» es una denominación que
indica el poder y autoridad de quien la ostenta. Luego de lo cual se transformo
en en un ídolo de piedra en el cerro Huanacaure. El grupo descendió entonces al
valle del Cusco donde, cerca al
Inticancha, Ayar Auca también se convirtió en piedra. Finalmente, Ayar manco
con el grupo de mujeres fundo la ciudad del Cusco
La Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo o del Lago Titicaca. El
cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega escuchó este mito de labios de sus
parientes maternos, miembros de la élite incaica, y lo narra en los
«Comentarios Reales de los Incas».
El
relato cuenta que en tiempos muy antiguos llenos de barbarie y miseria, el Sol
o Inti creó una pareja: Manco Cápac y Mama Ocllo quien era su esposa y hermana a quienes los puso en el Lago
Titicaca, en la meseta del Collao. Les dio un cetro o bastón de oro. Hecho esto
el Sol les dio la orden de ir por el mundo a civilizar a la gente; encargándoles
también que fueran hincando la vara en todos los lugares que conociesen y que,
en el terreno donde esta desapareciese, fundaran un reino; los nombró señores
de la tierra y les dio el título de reyes, reconociéndolos hijos suyos y encomendándoles la implantación de la
religión solar.
Luego de esto, la pareja se alejó del Lago sagrado camino
hacia el norte. Así pasaron por Pacaritambo, llegando al cerro Huanacaure,
donde el cetro fue tragado por la
tierra, decidieron entonces hacer del valle del Cusco su morada de manera que
cada hermano parte en busca de gente para adoctrinar. Los lugareños se
mostraron sorprendidos y desconcertados. Pronto cundió la voz de que Manco y su
mujer eran seres sobre naturales y muchos fueron los que acudieron a
escucharlos. Ellos informaron a sus
habitantes que habían sido enviados por su padre, el Sol. Manco se ubicó en la
parte alta del valle que se nombró «Hanan Cusco»; Mama Ocllo, por su parte hizo
lo mismo con sus adeptos situándolos en la parte baja o «Hurin Cusco».
En
lo que siguió todo fue progreso y felicidad. Manco se hizo rey y maestro de los
varones enseñándoles a labrar la tierra y el cultivo del maíz
3. DESARROLLO HISTÓRICO
LA CAPAC CUNA
La Capac Cuna era la lista
o relación oficial de los Incas. Estaba compuesta por 13 incas, a los cuales se les presentan divididos en 2
dinastías. La de los Hurin Cusco: a la que pertenecieron los 5 primeros incas, quienes
moraron en el Inticancha el primer templo dedicado al Sol encontrándose en la
parte baja (Hurin) del Cusco; y, la de los Hanan Cusco: a la que pertenecieron
los 8 incas restantes, quienes residieron en la parte alta (Hanan) de la ciudad
donde cada uno levantó su palacio particular.
·
Manco Capac
Manco Capac
·
Sinchi Roca
LEGENDARIOS
·
Lloque Yupanqui
HURIN CUZCO
·
Mayta Capac
·
Capac Yupanqui
PROTO HISTÓRICOS
·
Inca Roca
·
Yahuar Huaca
·
Huiracocha
·
Pachacutec
HANAN CUSCO
·
Tupac Yupanqui
·
Huayna Capac HISTÓRICOS
·
Huascar
·
Atahualpa
FASES HISTÓRICAS
Los periodos históricos del Tahuantinsuyo
son:
Periodo Tribal o Incas legendarios
|
Periodo de la confederación cuzqueña o incas Protohistóricos
|
Periodo imperial o de los incas históricos
|
Eran una tribu que se estableció en el valle del Cusco, junto
con otras tribus. Llegaron procedentes del altiplano
|
Se confederaron con otras tribus del Cusco y formaron un reino. Coincide con el
intermedio tardío
|
Se inicia la expansión militar a partir de la victoria sobre los
chancas con el Inca Pachacutec
|
LA GUERRA CONTRA LOS CHANCAS
Los chancas fueron un pueblo de pastores y cazadores de vicuñas
que se caracterizaron por su gran belicosidad. Probablemente fueron los
destructores de la cultura Huari. En el siglo XV los Chancas dirigidos por sus
generales Asto Waraca y Tomay Huaraca invadieron el Cusco cuando era gobernado por Wiracocha y
su hijo el Inca Urco, ambos gobernantes
huyeron. El inca Pachacútec con la ayuda de soldados de piedra enviados por el
sol, llamados las prururaucas, derroto a los chancas. Con esta victoria sobre
los chancas de inicia la expansión inca.
PRINCIPALES INCAS
INCA
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OBRAS
|
Pachacutec (organizador del imperio)
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TUPAC YUPANQUI (mas grande conquistador)
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HUAYNA CAPAC (culmino la expansión incaica)
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ORGANIZACIÓN POLÍTICA DE LOS INCAS
1. EL INCA
Era la cabeza de un gobierno teocrático y despótico. Considerado
como hijo del Sol, era un hombre dios nacido para gobernar al pueblo. Era
considerado «Señor de la Tierra» y «Ordenador del Mundo». El título de Sapa
Inca reforzaba la idea que él era el único señor existente sobre el mundo.
El Inca, como gobernante, fue considerado un ser sagrado y, como
hijo del Sol, encabezada la lista de la élite cuzqueña. Convertía en sagrado
todo objeto que entraba en contacto con él. Fue considerado una suerte de
modelo o arquetipo.
Los pobladores de Tahuantinsuyo lo consideraban como un generoso divulgador o donador de productos
alimenticios necesarios para la economía andina tales como el maíz y la coca.
También se le consideraba un constructor que hacía que los cerros se
convirtieran en campos de cultivo o que se trasladara el agua a lugares donde
parecía imposible obtenerla. La gente lo creía que era capaz de construir
rápidamente andenes o canales de riego para los ayllus que se aliaban con el
Estado cuzqueño dada la gran cantidad de mano de obra de la que disponía.
Actuando como mediador, era quien mantenía el equilibrio en las
relaciones entre los hombres y los dioses y quien resolvía los conflictos que
se suscitaban entre los diversos pueblos; sólo así era posible el
funcionamiento del Tahuantinsuyo. Es sabido que el Inca se casó con mujeres de
los diversos ayllus y, de esta forma, él y el ayllu de la mujer quedaba
convertidos en parientes y obligados a ayudarse mutuamente dentro de lo que fue
la práctica de la reciprocidad andina, otro de los, principios que gobernaron
la cultura andina y que permitieron el sostenimiento del sistema.
Debido a que era un ser sagrado, su traslado se hacía dentro de un
ritual de desplazamiento que; se iniciaba son gente qué limpiaba el camino
quitando las pajas y barriendo el suelo por donde pasaría el Inca. Tras este
grupo de gente, venían otros grupos cantando y bailando, que antecedía a
quienes iban con armas y objetos de oro y plata. Únicamente después de éstos
aparecía el Inca, que era trasladado en andas sobre un asiento denominado
tiana. Finalmente, luego del Inca, la columna se repetía exactamente al revés
aislando así a éste de cualquier contacto con el mundo común.
El principio de dualidad funcionó también para el Inca y se puede
postular la existencia simultánea de dos Incas en el gobierno. Existió en el
Tahuantinsuyo un correinado que hizo que el Cusco estuviera siempre gobernado
por un Inca hanan y otro hurin. Hanan y hurin no correspondieron a dos
dinastías de incas como lo entendieron los cronistas. Cuando Betanzos narra la
fundación del Cusco, Manco Cápac, y Ayar Auca representan al Inca hanan y al
Inca hurin que llevan a cabo esto. Es posible encontrar en las crónicas muchas
informaciones que hacen referencia a esta idea de correinado que seguramente se
dio a partir de la existencia de un Inca hanan vinculado con las actividades
guerreras, encargado del orden y la expansión, y un Inca hurin saciado con las
tareas y el mantenimiento del equilibrio entre los hombres y los dioses.
2. EL AUQUI
Los españoles creyeron que existía un solo Inca en el poder y
pensaron que como en Europa, había un príncipe heredero llamado auqui que debía
gobernar el Tahuantinsuyo después de la muerte
del inca reinante. Para familiarizarlo más con las funciones de gobierno
se instituyó el correinado, el cual serviría para que el auqui conociera las
labores del gobierno y también para poder determinar si el candidato elegido
era apto para suceder a su padre
En el Tahuantinsuyo no funcionó el criterio de que el hijo mayor
se convertía en Inca, solo lo hacia aquel auqui que demostraba habilidad para
gobernar. Las crónicas están llenas de casos en los que auquis jamás llegan al
poder y en que otros hijos del Inca terminan asumiendo el mando.
3. EL TAHUANTINSUYO CAMACHIC (CONSEJO IMPERIAL DEL CUSCO)
Era el Consejo Imperial. Su sede era la ciudad del Cusco y su
misión era asesorar al inca en asuntos de gobierno. Estaba integrado por cuatro
Apocunas o Suyuyu Apus (uno por cada Suyo)
4. EL APUNCHIC O WAMANI
«El Halcón». Era el gobernador o virrey de una provincia
integrante del Tahuantinsuyo. Generalmente era un familiar del Inca. Tenía
funciones militares, económicas, administrativas, civiles y penales. Función
principal era mantener el orden dentro de su jurisdicción. Bajo su mando
estaban: el superintendente de puentes (Chaca Camayoc).
5. EL TUCUY RICUC
Se traduce como «el que todo lo ve». Era el inspector el veedor,
el visitador imperial. Cada año visitaba los lugares bajo su jurisdicción para
recoger el tributo, casar a las parejas (Huarmicoco), ejercer como juez
criminal (Taripa Camayoc), visitar las obras públicas y supervisar las labores
de los curacas a quienes podía castigar sino cumplían sus funciones.
6. EL CURACA
Los jefes de los ayllus recibieron el nombre de curacas desde
mucho antes de que se establecieran los incas en el Cuzco. Los mismos incas
fueron, antes de su expansión, únicamente curacas del Cuzco. Con la expansión
de los incas sobre las diferentes ayllus, el poder de los curacas se mantuvo
casi sin variaciones y siguieron siendo elegidos por la propia gente porque los
incas supieron siempre que una de las formas de mantener su poder en el
territorio andino era respetando a las autoridades locales.
Los curacas, además de organizar las tareas correspondientes al
manejo de su grupo, constituyeron el vínculo que unía al ayllu con el poder
cuzqueño, por lo que estuvieron encargados de la organización de la mano de
obra o mita que el Inca solicitaba como parte de las obligaciones de los ayllus
para con el Cuzco.
Como jefes étnicos, éstos también fueron considerados seres sagrados o huacas por los miembros de su ayllu y, al igual que el Inca, eran trasladados en andas.
ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA DE LOS INCAS
1. CHASQUIS
El Tahuantinsuyo contó con un eficaz sistema de mensajeros
encargados de transmitir los más importantes mensajes de gobierno a través de
todo su territorio. Estos eran los chasquis. Apenas les era transmitido un
nuevo mensaje el chasqui iniciaba su veloz carrera hasta el siguiente puesto,
donde lo transmitía al siguiente mensajero. Se dice que el Inca, en el Cusco,
podía comer pescado fresco llevado por ellos casi a diario.
2. LA ORGANIZACIÓN DECIMAL
Los incas para tener un mejor control de la población de los
ayllus utilizaron el sistema decimal. Este empadronamiento estuvo destinado
posiblemente a crear escalas de control desde la misma base del ayllu (una
familia nuclear). Y sus fines pudieron ser administrativos, militares o
tributarios.
La organización decimal estaba jerarquizada por el número de familias que agrupaba
(Chunca 10 familias, Pachaca 100 familias, Huaranca 1 000 familias, etc.). Las
autoridades para cada uno de estos grupos eran:
El Purej 1 familia
El Pisca Camayoc 5 familias
El Chunca Camayoc 10 familias
El Pisca Chunca Camayoc 50 familias
El Pachaca Camayoc
100 familias
El Pisca Pachaca Camayoc 500 familias
El Huaranca Camayoc 1 000 familias
El Pisca Huaranca Camayoc 5 000 familias
El Huno Camayoc 10 000 familias
3. LOS QUIPUS
Fue un instrumento de contabilidad utilizado
para la administración del estado Incaico.
En ellos de guardaba información respecto de
la cantidad de productos almacenados, la población de los ayllus, de soldados
de los ejércitos, de los pobladores obligados a realizar la mita para el
estado, etc.
Se conformaban por un sistema de cuerdas: una
cuerda principal de la cual se derivaban muchas cuerdas secundarias.
Estas últimas eran de diverso color, tamaño y
grosor; y, cada cierto espacio se colocaba nudos.
ECONOMÍA INCA
1. PRINCIPIOS DE LA ECONOMÍA INCA
Las estructuras económicas del Imperio Inca, se basaron en la combinación de dos principios: los de reciprocidad y redistribución.
LA
RECIPROCIDAD
La reciprocidad
es fue un principio que se practico desde época anteriores a los incas. Se baso
en el intercambio reciproco de fuerza de trabajo entre los miembros de los
ayllus incaicos. Este principio permitió que los miembros del ayllu puedan
obtener los bienes necesarios para su sustento
Cuando una
persona brindaba su fuerza de trabajo a un pariente lo hacía con la certeza de
que posteriormente ella podía solicitarle ayuda para él. Mientras durase el
trabajo la persona que se beneficiaba con la fuerza de trabajo tenía la
obligación de brindar alimentos a los que le entregaban su fuerza de trabajo.
LA
REDISTRIBUCIÓN
Suponía
una jerarquía; por una parte, se aplica a los ayllus; y por otra, a un centro
coordinador (el estado). Hay un doble movimiento: agrupación en los almacenes
del estado de los bienes obtenidos por el trabajo de los distintos ayllus; y,
su posterior redistribución entre los distintos ayllus de acuerdo a sus
necesidades. Al distribuirse permitía la circulación de los bienes
2.
FORMAS DE TRABAJO
El
ayni fue la forma de trabajo que consistió en la ayuda mutua entre los
miembros de los ayllus para la agricultura, la construcción o techado de las
casas o el cuidado de los rebaños.
La
minca cuando todos los miembros del ayllu realizan faenas comunales en
beneficio de toda la comunidad (por ejemplo un depósito, camino o puente).
La
mita,
era el trabajo de los miembros del ayllu para el estado incaico. Su finalidad
era producir bienes destinados a la redistribución que realizaba el estado. Este trabajo era realizado por turnos, por un
tiempo determinado y para realizar una tarea específica. Se utilizo para
construir andenes, cultivar maíz, transportar tejidos, entre otras actividades
económicas. Todo los bienes que se obtenían era para el estado inca y se
almacenaban en los depósitos del estado denominados colcas.
3. LA GANADERÍA
Desde los primeros pobladores de nuestro territorio los camélidos fueron
una fuente importante de alimentos para el sustento del hombre andino y lana que se utilizo para la elaboración de
vestidos. Así por ejemplo de la llama se obtenía carne fresca o se conservaba
en forma de charqui; de su lana se elaboraban tejidos para la gente; de su
cuero se elaboraban sandalias y hondas; su excremento era utilizado como abono;
y, además, era utilizada como animal de carga
La propiedad de los rebaños de
camélidos durante el Tahuantinsuyo era de la siguiente manera:
• Del pueblo: Los distintos ayllus tenían tierras destinadas para los
pastos que servían de alimentos para el ganado.
•
Del estado: El estado también tenía tierras destinadas para pastar a su ganado,
el mismo que se cuidada a través de la mita que tenían que realizar los
miembros del ayllu.
• Del sol: Era el ganado que se
utilizaba como ofrendas y sacrificios en las ceremonias religiosas.
4. LA AGRICULTURA EN EL TAHUANTINSUYO
Durante el
Tahuantinsuyo, actividad agrícola fue la actividad económica más importante; ya
que fue la fuente de alimentación de una población muy numerosa. El aporte de los incas esta que ellos
aprovecharon toda la tecnología que se había desarrollado antes que ellos, la
mejoraron y la utilizaron en todo su territorio.
A.
TIPOS
DE TIERRA DURANTE EL TAHUANTINSUYO
Las tierras para
el cultivo fueron muy importantes para la actividad agrícola. El valor de la
tierra radica en que si realmente es fértil y se cuenta con la mano de obra
necesaria para hacerla producir.
Los tipos de tierra existieron fueron:
TIERRAS DEL
ESTADO.
El
estado recibía tierras de cada uno de los ayllus que eran sometidos, por ello
que estaban dispersas por todo el Tahuantinsuyo. Generalmente se creaban nuevas tierras de
cultivo, puesto que construía andenes y canales de riego para hacerlas
productivas. La producción de estas tierras se almacenaban en los depósitos del
estado incaico denominados colcas, las mismos que eran administrados por los
curacas o los representantes del estado. Los productos almacenados eran
utilizados en la redistribución, en alimentar a quienes entregaban su trabajo
al estado incaico para mantener a los administradores estatales y servir como reservas. Estas tierras
se trabajaban mediante la forma de trabajo llamada la mita.
TIERRAS DEL
INCA.
Cada
Inca recibía, las que pasaban después a su panaca. La producción de estas era
destinada al sustento del Inca y su familia, se situaron alrededor del Cusco.
Fueron trabajadas por mediante la mita y
los yanaconas.
TIERRAS DEL
SOL
Eran
tierras cuya producción estaban destinadas para mantener a los templos y a las
personas dedicadas al culto. De esta
forma la producción de estas tierras era destinada al mantenimiento los
sacerdotes, o a los asistentes a fiestas
y ritos especiales se utilizaban como ofrendas. Estaban distribuidas por todo
el imperio incaico.
TIERRAS DEL
AYLLU.
Eran
las tierra que se administraban y comunitariamente entre los miembros del
ayllu. Los curacas eran los encargados de la distribución de estas tierras
entre la población, quienes las trabajaban para su sustento. No sólo incluyeron
las tierras, sino también pastos y fuentes de agua. De estas tierras, a cada
persona se le entregaba una parcela llamada topo o tupu, la que se debía
explotar para poder sustentarse.
B.
EL TOPO O TUPU
Era una parcela
de tierras de cultivo cuya extensión era variable, ya que, su tamaño dependía de la calidad y
productividad del suelo y del clima. Por ello
en las tierras altas tenían mayor extensión; en cambio en las tierras
ubicadas en zonas bajas su extensión era pequeña. El objetivo era poseer una
cantidad suficiente de tierras de cultivo para que de cosecha en cosecha pueda
sustentarse una familia nuclear compuesta por padres e hijos.
C.
TECNOLOGÍA
AGRÍCOLA
Los Incas
utilizaron tecnologías hidráulicas que se desarrollaron antes que ellos:
obtuvieron mayor cantidad de tierras mediante la construcción de andenes en las
laderas de los cerros para cultivar principalmente maíz; en la región del
altiplano utilizaron los camellones o waru waru y cochas que fueron
desarrollados por los hombres de la cultura Tiahuanaco; construyeron canales de irrigación con los que llevaron agua a sus tierras de
cultivo.
También
utilizaron el control vertical de los pisos ecológicos para obtener recursos
provenientes de diversos pisos altitudinales. Así, grupos de familias
pertenecientes a un ayllu eran trasladados a
sembrar y cosechar vegetales típicos de cada piso ecológico para que los
miembros de los ayllus puedan consumir productos procedentes de zonas distintas
a las que controlaban.
D.
HERRAMIENTAS AGRÍCOLAS Y FERTILIZANTES
“Es tan
abundante y fértil esta tierra de cualquier cosa que en ella se siembra, que de
una hanega de trigo salen ciento y cinquenta, y á veces docientas, y lo
ordinario es ciento, con no haber arados con que labrar la tierra, sino unas
palas agudas con que los indios la revuelven» (de Zárate, 1555, lib. I, cap. 8).
Los antepasados de los incas inventaron una serie de herramientas para
cultivar la tierra. Todas las herramientas que utilizaron eran manipuladas
únicamente con energía humana. Se fabricaron de en madera y metal. Las más
importantes que utilizaron fueron: la
chaquitaclla o arado de pie; y, la
rancana o arado de mano. Se utilizaron para sembrar las semillas. También se
fabricó la lampa para remover la tierra. Todas esas herramientas se siguen utilizando
hasta el día de hoy en la región de los Andes.
Los fertilizantes para enriquecer las tierras de cultivo
se utilizaron mucho tiempo antes de la formación del Tahuantinsuyo. Los más
importantes fueron: los excrementos
de los camélidos, en la sierra: y, el guano de las islas en la Costa.
E.
LAS COLCAS: DEPÓSITOS ESTATALES
Las colcas fueron los depósitos donde se
almacenaba el excedente de producción perteneciente al Estado Inca. Eran un
símbolo del poder de este estado.
El estado inca ordeno la construcción de colcas en los
diversos lugares del Tahuantinsuyo. Así se
edificaron en los centros administrativos y en las regiones alta productividad.
En ellas almacenaron diversos productos naturales. En los
quipus se llevaba una cuenta clara y minuciosa de todo lo que entraba y salía
de ellas. Los collcacamayoc se encargaban de vigilar y mantener los depósitos en perfecto
estado.
Se
construían en lugares altos y bien ventilados, las colcas estaban ubicadas en
hileras, pero separadas por un espacio que evitara la propagación del fuego. Su
tamaño y su forma variaban de acuerdo al terreno: las había cuadradas,
circulares y rectangulares.
F.
PRINCIPALES CULTIVOS
TUBÉRCULOS
|
FRUTAS
|
CEREALES
|
MENESTRAS
|
OTROS
|
|
|
|
|
|
LA
ORGANIZACIÓN SOCIAL LOS INCAS
1. LA NOBLEZA DE
SANGRE
En el Tahuantinsuyo fueron
considerados como miembros de la nobleza de sangre a todos los nobles cuzqueños
que pertenecían a alguna de las panacas. Las panacas eran las familias o grupos
de parentesco conformadas por los descendientes de un inca. La panaca principal
de la élite estaba integrada por el Inca, la coya y sus respectivos hijos.
Los miembros de la nobleza de
sangre fueron los funcionarios del Tahuantinsuyo y se encargaban de las tareas
que se relacionaban con el poder; entre estas tareas estaba la de visitar los
ayllus a fin de actualizar la información demográfica de cada uno de ellos para
conocer las posibilidades de obtención de mano de obra y administrar así la
producción, organizar el culto y fiscalizar a la gente. Los españoles les
denominaron «orejones» porque para diferenciarse del grueso de la población del
Tahuantinsuyo llevaban unas enormes orejeras puestas en agujeros hechos con éste
propósito.
La coya era la esposa principal del Inca y gobernaba junto a él.
De la misma manera que el Inca, ésta era un ser sagrado y se le consideraba
hija del Sol y de la Luna. Los cronistas se preocuparon siempre de presentar a
la coya como hermana del Inca, además de como esposa. La razón de esta idea se
encuentra en que ambos eran considerados hijos de los mismos «padres» y en que
la gente andina llamaba «hermanos» a las personas que pertenecían a su misma
generación, por lo que no se debe entender el término «hermanos» en el sentido
occidental, aportado por los españoles de hijos de los mismos padres.
Las hijas solteras de los incas de llamaron ñustas y las casadas
pallas.
2. LA NOBLEZA DE PRIVILEGIO
Estaba integrada por las personas
que el Inca había premiado por determinados méritos convirtiéndolas en una
especie de nobles de «segunda categoría». Lo más probable es que estas
personas, pese a formar parte de ayllus que se habían establecido en el Cuzco,
no pertenecían a ninguna de las panacas sino que habían accedido a alianzas
privilegiadas con los incas e integraban el grueso de la burocracia cuzqueña.
Se dividían en nobles advenedizos y nobles recompensados; se
caracterizaban por tener las orejas cortas.
Los nobles advenedizos o provinciales. Eran los
señores o curacas que se habían sometido al imperio, rindiéndose oportunamente
o consiguiendo el perdón del inca. A estos heredaban sus hijos, sólo a
condición de que hubieran sido educados en el Cusco. Por tal razón los reyes
vasallos enviaban a sus hijos a la capital incaica, ahí recibían una educación
quechuizadora que terminaba por convertirlos en fieles aliados del imperio.
Los nobles recompensados. Eran simples Hatun Runas que
por algún servicio especial al estado habían merecido ennoblecerse. De los
casos más famosos están los de Quisquis y Rumiñahui, los generales de Atahualpa.
3. EL PUEBLO
EL AYLLU
El pueblo se organizo
en ayllus. Estos fueron una familia extensa o un conjunto de familias nucleares
donde todos son parientes y se encuentran unidas por diversos vínculos. Se debe
resaltar que el origen del ayllu se encuentra en épocas anteriores a los incas,
específicamente durante el periodo arcaico. En dicha época los habitantes de los andes empezaron con la
domesticación de plantas y animales, lo que los obligo a vivir en grupo. Los
principales vínculos de los miembros del ayllu fueron:
El vinculo de parentesco. Estaba dado porque todos se
reconocían como parientes debido a que tenían un antepasado común.
El vinculo religioso. Era el aspecto simbólico del
ayllu, por esto vinculo los miembros del ayllu sostenían que habían salida de
un mismo lugar sagrado denominado pacarina, que era el lugar donde salió el
antepasado común, el mismo que se convertía en una divinidad para el ayllu.
El vinculo político. Todos los miembros del ayllu
obedecían al curaca. Solo podía ser curaca un individuo que era parte de ayllu.
El vínculo de trabajo. Todos los miembros del ayllu
estaban obligados a asistirse recíprocamente, sobre todo en las labores de
barbecho, siembra y cosecha de las tierras de cultivo
El vinculo territorial. Todos los miembros del ayllu
tenían derecho a recibir una parcela de tierra denominada topo para su
sustento.
HATÚN RUNAS
Los hatun runa u «hombres grandes», comprendían a la gran mayoría
de la población del Tahuantinsuyo. Pertenecían a los distintos ayllus. Tributan
al estado por medio de la mita forma de trabajo indispensable para la marcha
del gobierno. Eran los campesinos y de entre sus filas el Estado sacaba la
enorme
La entrada a la mayoría de edad y a la situación de hatun runa se
establecía con el matrimonio. A partir de dicho acto adquiría su lugar en el
ayllu, y junto con ello asumía sus responsabilidades. La nueva familia recibía
un tupu de tierras para su subsistencia.
Los hatun runa no sólo fueron cultivadores sino también pastores
en la guarda de los ganados del Inca, del Sol, de las huacas, de los jefes
étnicos y de sus ayllus.
MITIMAES
Los mitimaes fueron grupos de personas que eran enviados de sus
lugares de origen a otras regiones para cumplir tareas o misiones específicas.
Se trasladaban junto con sus familias y sus propios jefes étnicos subalternos.
A pesar de alejarse de sus pueblos de procedencia mantenían sus vínculos de
reciprocidad y de parentesco que los unían a sus ayllus. Esa fue la diferencia
fundamental que los distinguía de los yana, o servidores, que perdían los lazos
de unión con sus orígenes.
YANACONAS
Fueron los sirvientes del estado, en ciertos casos tuvieron la
condición de siervos perpetuos. Llegaban a la condición de yanaconas como
castigo por actos hostiles y rebeldes contra el estado inca. Los yanaconas
perdían todo vínculo con su población y su lugar de origen, perdían los lazos
de reciprocidad con su ayllu de origen. Los incas podían disponer libremente de
ellos.
PIÑA
Durante el Tahuantinsuyo se denomino piñas a los esclavos, quienes generalmente fueron prisioneros de guerra.
ACLLAS
Eran mujeres procedentes de diversas
partes del Tahuantinsuyo que vivían en
los acllahuasis para elaborar chicha o tejidos finos para el estado.
LA COSMOVISIÓN ANDINA Y LA RELIGIÓN
INCAICA
Nosotros tenemos
que comprender la forma en que pensaba y actuaba el hombre andino para entender
nuestra historia y la realidad de nuestro país. Antes de la presencia de los
españoles en los andes, el hombre andino había desarrollado su propio forma de
ver el mundo, muy distinta a la cosmovisión occidental de los españoles.
1. LA
COSMOVISIÓN ANDINA
A. CONCEPTO
DE COSMOVISIÓN
Las distintas sociedades
tienen su particular forma de explicar su origen, el mundo, sus dioses; y, en general, todo lo que les rodea:
geografía, alimentos, enfermedades, etc.
El hombre
andino, mediante sus mitos y tradiciones, nos transmite la forma en que
organizo su territorio, su sociedad, su pensamiento, etc. Los cronistas fueron
los primeros en describir las características de la sociedad inca, y en sus
crónicas recogieron las leyendas y tradiciones, que nos revela la forma
diferente concebir e interpretar el mundo que tenían nuestros antepasados.
B. CONCEPCIÓN
DEL TIEMPO Y EL ESPACIO
CONCEPCIÓN
DEL TIEMPO
El hombre andino
concebía el tiempo de manera cíclica. Durante el transcurrir del tiempo, se
sucedían épocas de caos a la que le seguían épocas de cosmos (desorden y orden
respectivamente). Ello se debía a los enfrentamiento entre distintas
divinidades, las que al luchar por la supremacía generaban una situación de
desorden, pero cuando triunfaba una de ellas, se iniciaba un período de
ordenamiento del mundo y los hombres.
CONCEPCIÓN
DEL ESPACIO
Para el hombre
andino, el espacio o el territorio en el mundo andino era concebido en dos
niveles: el horizontal y el vertical.
·
Dentro
del nivel horizontal, se encuentra la noción de dualidad: el mundo era dividido
en dos mitades, hanan y hurin.
·
En
el nivel vertical, el mundo estaba compuesto por tres planos: el Hanan Pacha o
mundo de arriba, era el espacio donde vivían divinidades como Wiracocha, el
sol, la luna y el rayo; el Kay Pacha o mundo de aquí (de los vivos), era el
espacio donde vivían los hombres, las plantas, los animales y algunos objetos
sagrados como el Inca o el Cusco; y, el Ucu o Hurin Pacha, era el mundo de
abajo (o de los muertos), en este espacio vivian las divinidades relacionadas
con la fuerzas profundas de la tierra como la Pachamama o Pachacamac, aqui también se encontraban las pacarinas.
C. LAS HUACAS
El término huaca
en el mundo andino hace referencia a todo objeto que es sagrado, como por
ejemplo un ídolo, un templo una ciudad, un cerro, una laguna, el Inca, el
curaca, etc. Todo aquello que ofrecía un aspecto que llamara la atención se
podía convertir en una huaca.
Las huacas eran
veneradas porque se tenía la creencia que ellas permitían asegurar la
producción agrícola y ganadera. Mediante el ofrecimiento de ofrendas y la
realización de fiestas y rituales, la población andina invoca la colaboración
de estos seres sagrados.
D. LAS
PACARINAS
En cada ayllu se
tenía la creencia que su origen estaba en el interior de la tierra, del
subsuelo. Se sostenía que los primeros habitantes de un ayllu habían salido de
un determinado lugar al cual todos los miembros del ayllu reconocían como su
lugar de origen o pacarina. Todo ello debido a la orden de alguna divinidad.
El vínculo que
establecía la pacarina entre los miembros de un ayllu era muy poderoso. Cada
persona se sentía pariente de la otra, y esta relación se mantenía de
generación en generación.
Las pacarinas
podían ser cerros, cuevas, volcanes, lagos e incluso el mar. Uno de los ejemplos
más conocidos es el que trata sobre el origen de los Incas. En la leyenda de
los hermanos Ayar, los incas afirman haber salido de unas cuevas del cerro
Huanacaure. Por otro lado, en la leyenda del Lago Titicaca se sostiene que la
pacarina de los Incas se encontraba en el lago Titicaca, de donde surgieron por
orden del Sol.
2.
ORGANIZACIÓN RELIGIOSA DEL TAHUANTINSUYO
A. PRINCIPALES DIVINIDADES
La religión andina prehispánica fue politeísta. En aquel entonces
se rendía culto a los cuerpos celestes, a los accidentes geográficos como
cerros y montes, a los accidentes geográficos como cerros y montañas y lagos y
ríos, a los antepasados embalsamados y momificados y hasta a los fenómenos
atmosféricos como el rayo. Debido a la importancia de las actividades agrícolas
y la pesca en el área andina, muchos de sus dioses corresponden o se relacionan
con la agricultura, la tierra, la pesca y el mar.
Cada ayllu tenía sus propias divinidades pero algunos dioses
adquirieron una importancia regional o también panandina. Por lo general, las
organizaciones sociales y políticas más complejas fueron las que consiguieron
difundir por extensas zonas el culto de sus propias divinidades.
Wiracocha
Todas las crónicas concuerdan al afirmar que en el principio
existía solo Wiracocha y que el hizo todo cuanto existe, por lo cual es el
único y gran autor del universo andino. Se sostiene que el hizo aparecer al sol
y a la luna y les ordeno que iluminaran el día y la noche respectivamente. Así
mismo creó al hombre, animales y plantas.
El Sol (Inti)
Denominado Inti, fue un dios relativamente moderno si se le
compara con Wiracocha y otras divinidades andinas. Su culto se evidencia con
nitidez en los inicios de la expansión de Tahuantinsuyo, apareciendo entonces
como un nuevo creador.
El sol se presenta como padre de los incas. Habría sido Pachacútec
quien impuso su adoración en todo el Tahuantinsuyo. Su templo principal fue el
Coricancha ubicado en el Cusco, pero tuvo templos en los principales centros
administrativos de los incas.
B. OTROS DIVINIDADES:
·
La
luna, (Quilla) reputada como esposa del Sol y madre de los incas.
·
El
rayo, (illapa) dios del fuego, semejante a una serpiente venenosa, el ordenaba
al llover y al garantizar; donde más se le veneró fue en el Collao. Fue
imaginado como un guerrero que producía el trueno al sacudir su honda.
·
El
arco iris, (Cuychi o Cochi) dios castigador. Se le señalaba atributos
directamente vinculados a la fertilidad de los campos y fecundidad de las
hembras.
·
Estrellas,
se creía que todos los animales de la tierra tenían en el cielo un símil que
atendía a la conservación y aumento de ellos atribuyendo a las estrellas este
ministerio.
·
La
tierra, (Pachamama o Mamapacha) diosa de la fertilidad, reconocida con
virtudes y defectos femeninos. De ella dependía el éxito de las cosechas
·
El
mar, (Mamacocha) madre de las aguas o lagunas.
·
Pachacamac;
Fue el dios más importante de la costa central, su santuario se encuentra al sur
de Lima. Se pensaba que manejaba los movimientos telúricos pues su
función primordial era dar vida a la tierra, a través del movimiento. Junto con
la pachamama eran considerados divinidades del subsuelo o de las fuerzas
profundas de la tierra.
C. ENTIDADES SAGRADAS
Dentro de los seres sagrados andinos e incaicos, destacan las
conopas o madres de los alimentos. Asimismo, los apus eran los espíritus
de los cerros o montañas a los que se debía rendir culto para asegurar su
protección. También se entregaron ofrendas a los arroyos y lagos, considerados
sagrados. Los malquis eran antepasados
momificados que fueron adorados como protectores del grupo de parientes.
D. EL HUILLAC UMU O SUPREMO SACERDOTE
Sumo sacerdote o sacerdote solar, su nombre significaba «el
adivino» o el hechicero que dice porque, aparte de estar reputado como hombre
sabio, tenía facultades de vidente. Era siempre un pariente próximo del inca.
Era el principal sacerdote incaico entre sus funciones estaba la
de velar por el cumplimento estricto del culto al sol, otorgar licencia para construir nuevos
templos, facilitar el culto de los dioses de las provincias conquistadas.
Su papel principal lo desempeñaba en las grandes fiestas del
calendario, y también ciñéndose la mascaipacha al inca el día de su coronación.
LAS
MANIFESTACIONES CULTURALES INCAICAS
La
producción del arte durante el Tahuantinsuyo obtuvo concebida y dirigida por el
Estado, de esta forma se dejó de lado la creación libre del artesano o artista.
Los objetos artísticos estaban orientados en primer lugar, hacia el consumo de
las panacas cuzqueñas y provinciales que se incrementaba a medida que crecía el
Estado. En segundo lugar, desde un punto de vista religioso, el Estado había
creado una situación en la cual los objetos que servían de ofrendas se
incrementaban a medida que aumentaban las huacas en el Tahuantinsuyo.
Los
objetos artísticos del Tahuantinsuyo fueron decorados con sencillos diseños
geométricos repetitivos y simétricos que casi siempre reprodujeron seres
vivientes estilizados. Este estilo apareció repentinamente y al expandirse se
impuso en los diversos pueblos que sometieron.
Los
productores encargados de elaborar los objetos artísticos eran grupos
especializados, que habían sido reclutados mediante el sistema de la mita para
trabajar en el Cusco o en los asentamientos provinciales.
1.
LA ARQUITECTURA
Características.
La
arquitectura del Tahuantinsuyo se caracteriza por el uso de la piedra, a diferencia de otras culturas que
más empleaban la pirca; o en la región de la costa, que utilizaron
exclusivamente la tierra. En lo que toda al plano, sus templos y viviendas se
tipifican por tener un solo piso y tener una planta rectangular. Muchas veces
los arquitectos preparaban maquetas de piedra, gracias a las cuales podían
guiarse los constructores.
Los
bloques de piedra eran tallados con herramientas de cobre y bronce, para luego
frotarlos con arena húmeda. Se utilizaba gran cantidad de fuerza de trabajo
para transportar y jalarlos mediante largas y poderosas cuerdas. En los muros
ya, se los colocaba en tal forma que encajaban a la perfección unos con otros
aun en el caso de que tuvieran bordes
poligonales. Muchas piedras exhibían el modelo almohadillado, es decir
con la cara ligeramente abultada, produciendo una gratísima sensación estética.
Lo
que hace singular a la arquitectura inca son las formas trapezoidales dadas a
sus ventanas: anchas en la base y estrechas en el dintel, ya fuesen ciegas o
abiertas; así, los lados y jamás aparecen oblicuos.
De la arquitectura militar quedan algunas muestras:
Ollantaitambo e inclusive Sacsayhuaman, si bien, según la fuente escrita, esta
última más bien tuvo funciones eminentemente religiosas. Ambas aparecen
defendidas por murallas, la primera por dos y la otra por tres, edificadas con
bloques megalíticos de dimensiones ciclópeas.
Desde el punto
de vista cronológico tendríamos para la arquitectura inca tres momentos:
·
el
Ciclópeo o de las grandes piedras;
·
el
Poligonal o de las piedras de muchos ángulos; y,
·
el
imperial con sus piedras en forma de sillares rectangulados o cuadrados en
hiladas horizontales. En ocasiones estos sillares presentan su cara exterior
«almohadillada» y sus bordes rebajados. Sus únicos útiles eran el martillo de
piedra, el cincel del bronce, el hacha de cobre y el pincel de plumas.
Las tres grandes características de la arquitectura incaica
fueron: la solidez, la sencillez, la monumentalidad y la simetría. Estas
características están presentes en los palacios, templos y las fortalezas que
se construyeron en el Tahuantinsuyo.
Principales sitios de ocupación inca:
- Cusco
(barrios, Qarmenga,
Cayaucachi, Colcampata, etc.)
- VILCASHUAMAN
(Chancas)
- TAMBO COLORADO
(Ica)
- TUMIPAMPA
(Ecuador)
- HUAYTARA
(Huancavelica)
- TAMBO INCA (Lima)
- PACHACUTEC (Lima)
- MARKA HUAMACHUCO
- HUANUCO VIEJO
- CAJAMARCA
- MACHU PICCHU
Restos arquitectónicos
- KISWARKANCHA
- AMARU
KANCHA
- COLLAMPATA
- WAQAYPATA
- PUKA PUKARA
(fuerte)
- SACSAYHUAMAN
(fuerte)
- TAMBOMACHAY
(ciudad)
- OLLANTAYTAMBO
(ciudad)
- MACHU
PICCHU (ciudad)
- CORICANCHA
(templo)
- SILLUSTANI
(chullpas)
- HUANUCOPAMPA
(colcas)
- PACHACAMAC
(templo)
EL CORICANCHA
Fue el templo principal de Cusco. Después de
la guerra con los chancas, Pachacútec se encargó de reconstruirlo, colocando en
su interior grandes cantidades de oro y plata, tanto así, que de Inticancha
(recinto del sol) pasó a ser conocido como Coricancha (recinto de oro). Pachacútec colocó al Sol, divinidad de los
incas cuzqueños, en el lugar principal del templo.
Es templo es una de las mejores muestras de
la fina arquitectura inca. Destaca su muro curvo hecho con una perfección
admirable.
Sobre los restos de muros incas se levanta
hoy el convento de Santo Domingo.
2.
LA EDUCACIÓN INCAICA
En el
Tahuantinsuyo sólo los miembros de las panacas cusqueñas recibían educación
formal. Los varones de la nobleza eran formados para gobernar y desempeñar
cargos administrativos, para ello existía el Yachaywasi o Casa del Saber, donde
los Amautas impartían lecciones. El Yachaywasi se ubicaba en el Cusco, y hasta
allí llegaban también los hijos de los curacas de las diversas provincias que se
habían sometido pacíficamente al poder de los Incas, quienes eran educados como
Incas para que pudieran gobernar sus provincias según los intereses del estado.
Las
mujeres escogidas o acllas vivieron en los Acllawasi, donde aprendían a
confeccionar productos finos y de mayor contenido simbólico, como textiles y
chicha. Los acllawasis no solo fueron construidos en el Cusco, sino también en
los principales centros administrativos del Tahuantinsuyo.
Los
miembros de los ayllus o gente común aprendían todo lo necesario para cumplir
con sus ocupaciones en el ámbito familiar. En ese caso los conocimientos se
transmitían de manera oral de generación en generación
3.
LA CERÁMICA INCA
En
la elaboración de ceramios incas no tuvieron un gran desarrollo. Si bien sus
ceramios son bellos y deslumbran por su delicadeza y su suavidad, ninguno de
ellos llegó a alcanzar el desarrollo que lograron los Nazca y Moche. Los
ceramios que elaboraron los Incas fueron:
El urpu o aríbalo
Originalmente se llamo urpu, pero los españoles
comenzaron a llamarlo como aríbalo debido al parecido que tenia con un ceramio
griego del mismo nombre.
Fue el típico ceramio de los incas y
realmente su única creación. Fue un cántaro de gran tamaño utilizado para
trasladar líquidos, elaborar licor fermentado de maíz o para almacenar los
granos que se cultivaban. Tenía un cuerpo era voluminoso, su base era cónica,
su cuello largo y estrecho y su boca abocinada. A los lados de su abultado
cuerpo tenía dos asas y junto a la base del cuello una protuberancia de barro
cocido, para anudar en ellas la cuerda con la que se aseguraba el cántaro en
las espaldas de las personas que transportaban estos ceramios. En su decoración
se utilizaba preferentemente los colores rojo indio y el negro. Los motivos que representaron sobre la superficie
del ceramio fueron simbólicos y marcadamente geométricos (rombo, cuadrados,
rectángulos, círculos y cruces), aunque también utilizaron formas naturalistas
con diseños zoomorfos, fitomorfos y en muy pocos casos antropomorfos.
Los Keros.
Los Keros de madera eran vasos ceremoniales de origen
Tiahuanaco, adornados con vistosos altorrelieves que representaban a aves,
felinos, serpientes, cuadrúpedos y seres humanos.
4. LA METALURGIA
El trabajo de los metales en el Tahuantinsuyo
adoptó tuvo influencia de los artesanos de Chimú, civilización que había sido
sometida por los Incas. Los orfebres de este pueblo fueron trasladados al
Cusco, donde enseñaron sus técnicas a los artesanos que estaban al servicio del
Inca.
Uno de los méritos de los Incas fue la
difusión del bronce (aleación de cobre y estaño), metal que se convirtió en un
material desechable dada la cantidad en que se producía. De las minas de
Bolivia, en la zona sur del Titicaca, se extraía el estaño, que luego era
trasladado por todo el Imperio Incaico. Así, el bronce fue el metal empleado en
la fabricación de armas como hachas y porras en forma de estrella, utensilios,
adornos, recipientes de distintas formas y tamaños, estatuillas y mangos de cuchillos
ceremoniales.
Los metales preciosos como el oro y la plata
fueron destinados casi exclusivamente a la confección de objetos relacionados
con ceremonias y el culto solar y de otras divinidades, así como para el uso
del Inca y las panacas cuzqueñas y local. Con oro y plata elaboraron orejeras,
brazaletes, anillos, collares, pinzas, agujas y pectorales, etc, estos metales
resplandecían en los objetos mencionados por lo que españoles quedaban
asombrados de su gran calidad y belleza.
Los orfebres cusqueños dominaron técnicas
como el soldado, las incrustaciones, el laminado, la fundición, el martillado,
y las aleaciones. Los metales fueron fundidos y refinados en pequeños hornos
portátiles de barro llamados huayras. Éstos tenían forma de pirámide trunca y
medían alrededor de 80cm de altura.
CRISIS DEL TAHUANTINSUYO: GUERRA ENTRE PANACAS
1. LA MUERTE DE HUAYNA CÁPAC
Después de pacificar la región del
Chinchaysuyo ante las sublevaciones producidas, Huayna Cápac permaneció en la
ciudad de Tumipampa, en el actual país de Ecuador, durante mucho tiempo. Se
sostiene que su nacimiento se produjo en dicho lugar, por ello algunos
cronistas sugieren que prefería esa ciudad al Cusco. En la época que Huayna
Cápac, la población de esta región del norte, fue arrasada por una epidemia de
viruela y sarampión. Estas enfermedades fueron traídas por los españoles, por
lo que eran desconocidas en esta parte
del mundo y contra las cuales las poblaciones del Tahuantinsuyo carecían de
defensas. Entre los atacados por esta peste estuvo Huayna Cápac, quien murió en
Quito.
2. EL PROBLEMA DE LA SUCESIÓN
La muerte de Huayna Cápac trajo como
consecuencia el conflicto entre Huascar y Atahualpa, debido a que no existían
los mecanismos para establecer quién debería de heredar el poder en el
Tahuantinsuyo ante la muerte del Inca gobernante.
Se sostiene que, antes de morir Huayna Cápac,
eligió como su sucesor a su hijo Ninan Coyuchi con la condición de que su
nombramiento sea refrendado por la voluntad de las divinidades. Durante dicho
proceso se produjo la muerte de Ninan Coyuchi, de la misma enfermedad que murió
Huayna Cápac. Con este hecho no quedo ningún candidato que asuma el gobierno
como Inca.
Esta noticia se difundió por todo el
Tahuantinsuyo, sobre todo en el Cusco. Ello dio lugar a que se produjeran una
serie de intrigas y acuerdos entre las panacas con la finalidad de presentar a
uno de sus miembros como candidato a ser Inca. A partir de lo cual se genero
una serie de guerras entre Huascar y Atahualpa, que representaron las pugnas
entre las panacas por controlar el poder.
3. LOS CONFLICTOS ENTRE PANACAS
Las panacas ubicadas en el Cusco aceptaron a
Huascar como sucesor del Inca, y esperaron la llegada de la momia de Huayna
Cápac para iniciar los funerales y las ceremonias de confirmación del
nuevo "Sapa Inca". Sin
embargo, cuando llegaron los orejones, Huascar los mandó matar por no haber
traído con ellos a Atahualpa, quien había estado en el norte con su padre.
Entre tanto, durante su permanencia en el
Cusco, Huascar había ignorado la necesidad de renovar sus vínculos con las
panacas y, en general, con los miembros de la élite. Asimismo, había
manifestado su deseo de despojarlos de sus tierras y ordenar que las momias de
los anteriores Incas fueran enterradas. Este comportamiento motivó que los
miembros de las panacas empezaran a ver a Atahualpa como un candidato más
apropiado.
Con el apoyo de los generales del ejército
que había dejado organizado su padre, y el de los miembros de las panacas
cusqueñas debido al desprestigio en que había caído Huascar, Atahualpa decidió
luchar por el derecho de ser nombrado como Inca. Los ejércitos de ambos
aspirantes se enfrentaron en varias oportunidades, originando la movilización
de una inmensa cantidad de hatun runas.
Finalmente, los generales de Atahualpa
vencieron al ejército de Huascar y lo tomaron prisionero. Cuando sus avanzaron
sobre el Cusco para organizar los festejos, Atahualpa, que estaba en
Huamachuco, recibió noticias de la presencia de unos seres extraños que habían
llegado del mar en casas flotantes y que montaban animales nunca vistos en el
territorio andino.
4. FACTORES DE LA CAIDA DEL TAHUANTINSUYO
Actualmente se propone que la caída del
Tahuantinsuyo se debió principalmente a la falta de unidad de los indígenas
para hacer frente a los invasores españoles. Muchos pueblos curacas y pueblos
andinos colaboraron y ayudaron a los ejércitos de los españoles para poder
imponerse sobre los incas.
La forma que emplearon los incas para
conquistar a las diversas poblaciones andinas al Tahuantinsuyo se basó en gran medida en una presión ejercida
a través de amenazas de guerra. De esta manera muchas poblaciones aceptaron
el dominio de los incas sin estar
realmente convencidos, solo se sometieron por temor. Una prueba de ello fueron
las innumerables rebeliones que tuvo que combatir Huayna Cápac durante su
gobierno.
Además, las exigencias del estado Inca a las
diversas poblaciones sometidas eran cada vez mayores conforme el Tahuantinsuyo se expandía. Asimismo, los
curacas locales veían que su poder disminuía frente al Inca, al convertirse en
vasallos del Cusco. También, los curacas tenían la obligación de movilizar
parte su población a lugares lejanos para producir el excedente que necesitaba
el estado Inca para poder realizar la redistribución. Asimismo, tuvieron que
aceptar en sus tierras, contra su voluntad, la presencia de centenares o miles
de individuos enviados por el Estado Inca para vigilar y reprimir a la
población, en caso de sublevación.
Este descontento creciente hizo que muchas
pueblos desearan liberarse del la situación a los que habían sido sometidos por
el Inca. Cuando llegaron los españoles, vieron la oportunidad que estaban
esperando, por ello se convirtieron en
sus colaboradores contra los incas.
Los pueblos más importantes que colaboraron
con los invasores españoles fueron los Chancas,
Cañaris , la Chachapoyas y Huancas. Su ayuda está registrada en
documentos coloniales y en las crónicas, que los llaman "indios
amigos", y sin su apoyo los españoles se hubieran tenido muchas
dificultades para someter a los Incas.
