LA CULTURA CHAVÍN
1. EL MEDIO GEOGRÁFICO DE CHAVÍN
Los orígenes de la cultura Chavín se ubican entre los ríos Mosna y Wachecsa (Puchka), en el callejón de Conchucos, provincia de Huari, en el departamento de Ancash. A partir de este lugar, la cultura Chavín, considerada como un fenómeno religioso, se difundió de manera pacífica desde Tumbes a Ayacucho,
Su difusión se realizó a través de sus manifestaciones artísticas. En ellas representaron a sus divinidades las cuales fueron animales sagrados como el felino, la serpiente y el cóndor o ave rapaz; y, seres con rasgos antropomorfos.
2. CHAVÍN: ¿LA CULTURA MATRIZ DEL PERÚ?
El descubridor de la cultura Chavín fue Julio C Tello en 1919.
En base a los vestigios encontrados, Tello determinó que Chavín se originó debido a la influencia de pueblos de la selva y la consideró la cultura matriz del Perú. Para este estudioso peruano, fue la cultura a partir de la cual se originaron las demás culturas peruanas, las que con ciertas modificaciones basaron su sistema religioso en el culto al felino.
Actualmente, se ha determinado que ello no es así. En el territorio andino se desarrollaron culturas como Garagay, Kunturhuasi, Sechín, Caral, etc, muy anteriores a Chavín.
La importancia dela cultura Chavín radica en que representa una síntesis de las culturas que se desarrollaron anteriormente. Fue una cultura que adquirió los aportes de las culturas anteriores, y los, difundió por gran parte del territorio andino.
Según la clasificación de John Rowe, la cultura Chavín se desarrollo durante el primer horizonte cultural u horizonte temprano.
3. LA CULTURA CHAVÍN. CARACTERÍSTICAS GENERALES
En lo político, Chavín fue un estado teocrático, controlado por una poderoso casta sacerdotal, que basaba su poder en la posesión de conocimientos astronómicos y en la organización de un aparato religioso psicoterrorífico sustentado en divinidades sanguinarias.
En el aspecto religioso, los sacerdotes o especialistas, a partir del templo de Chavín de Huantar, difundieron una religión que causaba asombro, devoción y terror que se inspiró en animales tales como el jaguar, cóndor, serpiente y caimán. El culto al jaguar o felino fue el más importante. El medio de difusión de la religión fue el arte, por lo que pudieron expandirse por lugares muy alejados de su origen.
4. MANIFESTACIONES CULTURALES
4. MANIFESTACIONES CULTURALES
A. ESCULTURA
El material que se utilizó para realizar las esculturas fue la piedra. Fue una escultura monolítica, realizada en base a una sola piedra. Se convirtió en un medio de representación y difusión de los dioses.
Lanzón Monolítico
Aproximádamente mide 4,50 m de altura. Se encuentra en la parte central del templo Viejo de Chavín de Huantar. Se le denomina si por presentar la forma de la punta de una lanza.
En el aparece representado el dios jaguar con rasgos antropomorfos. Esta divinidad aparece sonriendo y muestra dos enormes colmillos. Sus cabellos representan serpientes
Estela Raimondi
Es una de forma rectangular y mide 1,98 m de largo y 74 cm de ancho.
En ella aparece representado del dios de los báculos o de las varas, quien aparece de pie y llevando en ambas manos lleva unas varas. Sobre su cabeza esta representado un gran tocado donde se observan rasgos de serpientes y felinos. Sus ojos miran hacia arriba.
El culto a esta divinidad fue muy difundido en épocas posteriores de Chavín.
Obelisco Tello
Es una escultura monolítica de 2, 5 m de alto. Parece que originalmente se encontraba ubicado en la parte central de la plaza del Templo Nuevo
En el aparecía representado la divinidad del caimán mitológico de la selva con atributos de pez. La divinidad aparece decorado con motivos que representarían ají, maní, yuca, felinos, cóndores, serpientes. Se trataría de una divinidad de la fertilidad y de la producción de plantas alimenticias.
Cabezas Clavas
Se encontraban clavadas en las paredes exteriores del templo de Chavín. Se sostiene que serian los guardianes del mismo.
Debido a su forma antropomorfa, estarían representando las transformaciones de los sacerdotes en jaguares.
B. CERÁMICA
Fue utilizada como ofrenda a los dioses, por ello se les ldnomina huacos ceremoniales. Fue monócroma debido a que presenta un sólo color el que podía ser negro o gris (muy parecido a la piedra).
En cuanto a su forma tiene base plana, cuerpo globular, asa estribo y pico en forma de gollete. Sobre su superficie se realizaron representaciones incisas de sus dioses, sobre todo del jaguar.
C. ARQUITECTURA
El material que utilizaron en la construcción de sus templos fue la piedra y el adobe, dependiendo de la región donde se realizó la construcción. Generalmente, los templos construidos tenían la forma de “U” con plazas circulares o rectangulares.
El Templo Viejo y el Templo Nuevo de Chavín de Huantar fueron los más importantes. Todos los seguidores de la religión Chavín llegaban a ellos en peregrinación para participar en las ceremonias religiosas que se organizaban y a ofrecer ofrendas consistentes en maíz, mullu o spondyllus, cerámica y diversos objetos de gran valor.
El Templo Viejo presenta galerías interiores muy parecidas a laberintos y ductos de ventilación. No presenta ventanas. Construyeron canales para conducir el agua que pasaba por debajo de las plazas, escaleras y galerías. Tiene una plaza de forma circular.
En el Templo Nuevo utilizaron columnas y tiene una plaza rectangular hundida.
El Templo Viejo presenta galerías interiores muy parecidas a laberintos y ductos de ventilación. No presenta ventanas. Construyeron canales para conducir el agua que pasaba por debajo de las plazas, escaleras y galerías. Tiene una plaza de forma circular.
En el Templo Nuevo utilizaron columnas y tiene una plaza rectangular hundida.
D. METALURGIA
Trabajaron el oro y la plata. Desarrollaron técnicas como el martillado, el dorado y el plateado. Elaboraron objetos en forma de orejeras, narigueras, etc. Las representaciones que hicieron fueron sus principales divinidades.
LA CULTURA PARACAS
1. INTRODUCCIÓN. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL FORMATIVO FINAL
El
formativo final se inicia a partir de la decadencia de la cultura
Chavín, lo que trae como consecuencia que en diversas regiones del Perú,
las sociedades sufran transformaciones en su organización.
Así
en lo político, el estado teocrático sustentado en un aparato religioso
entra en decadencia. Ante los errores en las predicciones astronómicas
relacionadas con la agricultura de los sacerdotes, aparece un nuevo
grupo de poder conformado por militares o guerreros, cuya presencia se
vuelve imprescindible, mas aun, cuando en esta época se producen
constantes guerras y enfrentamientos entre las diversas poblaciones por
el control de las tierras de cultivo y de las aguas de los ríos. Surge
una nueva forma de estado en manos de sacerdotes y militares al que se
le denomina teocrático militar. En el aspecto económico, las técnicas
de irrigación para el control del agua se desarrollan enormemente,
debido a la importancia de este recurso para el desarrollo de las
actividades agrícolas. Socialmente, tenemos el surgimiento de la casta
militar que comparte el poder con los sacerdotes. En lo religioso, el
culto al felino decae en las diversas regiones aparecen culturas con
divinidades locales.
2. UBICACIÓN Y AREA DE EXPANSION DE LA CULTURA PARACAS
Julio
C Tello y Toribio Mejia Xesspe fueron los descubridores de la cultura
Paracas Los primeros vestigios de esta cultura se encontraron en la
península de Paracas, en el departamento de Ica.
Su área de expansión fue básicamente por los valles del departamento de Ica.
3. PERIODOS HISTORICOS DE LA CULTURA PARACAS
Julio
C. Tello al momento de realizar las excavaciones en el cerro Colorado,
noto que los Paracas habían utilizado dos estilos arquitectónicos
distintos en la construcción de sus tumbas durante su desarrollo, por
ello dividió su proceso histórico en dos periodos: Paracas Cavernas y
Paracas Necrópolis.
A. PARACAS CAVERNAS (700 a. C. – 100 a. C.)
El
mismo Tello estudio este periodo histórico de los Paracas. Las tumbas
que construyeron eran subterráneas en forma de botella o copa invertida,
en el fondo de las mismas colocaban las momias de los muertos con
diversas ofrendas y envueltas en varias capas de textiles o mantos
formando los fardos funerarios. En esta época el centro cultural fue la
peña de Tajahuna.
Debido
a que sus divinidades presentan rasgos felínicos, esta etapa surgió
debido a la influencia de la Cultura Chavín en la región.
B. PARACAS NECRÓPOLIS (100 a. C. – 500 d. C.)
El
investigador de esta época fue Toribio Mejia Xesspe. La forma de las
tumbas fueron fosas rectangulares semisubterraneas en las cuales
depositaron los fardos funerarios de manera colectiva. Parece una enorme
ciudad de tumbas, por ello se le denomino necrópolis (necro: muerto; y,
polis: ciudad). El centro cultural mas importante de los Paracas
durante esta etapa fue Topara.
En
sus manifestaciones religiosas sus divinidades no presentan atributos
de felinos, sino hay aparecen aves, flores, peces, etc, lo que permite
deducir que en este periodo la cultura Paracas adquiere autonomía y
tiene un desarrollo cultural propio, que posteriormente sirvo de base
para la cultura Nazca.
4. ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA
Los
Paracas organizaron un estado teocrático militar controlado por los
sacerdotes y los militares. El pueblo fue la clase dominada, se
encontraba organizado en ayllus y estaba conformado por campesinos,
pescadores y artesanos. Se convirtieron en mano de obra y sustento de
los grupos de poder, pues ellos cultivaban los campos, entregaban
alimentos, construían tumbas, fabricaban tejidos, etc.
5. PRINCIPALES MANIFESTACIONES CULTURALES
A. CERÁMICA
Paracas Cavernas
La
cerámica fue pictórica y policroma, utilizaron los colores azul, verde,
amarillo, marrón, rojo, blanco, etc. Las representaciones que
realizaron en los ceramios presentan rasgos de felinos, lo que denota la
influencia de la cultura Chavín. Utilizaron la técnica de la
postcocción para pintar sus ceramios, ya que, los pintaban después de
cocerlos en el horno.
Paracas Necrópolis.
En
esta etapa la cerámica fue monocroma, solamente utilizaron el color
crema. Las representaciones que aparecen son aves, peces, plantas, seres
humanos, etc. La técnica que utilizaron para pintar los ceramios fue de
precocción, es decir, pintaban la superficie del ceramio antes de
cocerlo en el horno y este no perdía sus color.
B. TEXTILERIA
Los
pobladores de la cultura Paracas son considerados como los mejores
tejedores del Perú antiguo. Durante la etapa de Paracas necrópolis
elaboraron los mas vistosos tejidos, a los que se les conoce como mantos
ceremoniales. Destacan por las técnicas utilizadas en su elaboración,
las representaciones que aparecen en ellos y su vistosa policromía. Su
tamaño generalmente es de 2,5 m de largo y 1 m de ancho.
El
material que utilizaron fue la lana de los camélidos, algodón, cabellos
humanos, fibras de oro y plata. Para obtener la variedad de colores
utilizaron tintes naturales como la cochinilla. Las representaciones que
realizaron fueron felinos antropomorfos, serpientes estilizadas, peces,
aves, seres mitológicos, etc. Los mantos fueron elaborados en telares
de cintura. Utilizaron técnicas como los encajes, el bordado y tejido de
aguja en tres dimensiones. La finalidad de los mantos era la de ser
parte del atuendo u ofrendas a los muertos.
C. TREPANACIONES CRANEANAS
Las
guerras que se realizaban en esa época dejaban muchas personas con
fracturas en el cráneo o con coágulos de sangre; o había personas que
presentaban tumores que debían ser extraídos. Para salvarles la vida,
los Paracas realizaron las primeras intervenciones quirúrgicas del Perú
antiguo denominadas trepanaciones craneanas. Fueron intervenciones que
consistieron en cortar una parte del cráneo afectada por una lesión,
fractura por golpe o para extraer tumores. Estas se realizaron
mayormente en Paracas Cavernas.
Utilizaron
como bisturí cuchillos fabricados en base a la piedra obsidiana, roca
volcánica parecida al vidrio. Después de extraer la parte dañada, el
coagulo o el tumor, se reemplazaba por una placa de oro, plata o mate
dependiendo de la condición social del paciente. Para el paciente no
sintiera tanto dolor le daban de beber brebajes elaborados en base a
coca. Por la regeneración del hueso que presentan los cráneos
encontrados, muchos pacientes lograron sobrevivir a la operación.
Dichas
operaciones nos dicen que los Paracas cocieron la ubicación y el
funcionamiento de los vasos sanguíneos de cráneo para evitar
hemorragias.
D. DEFORMACIONES CRANEANAS
Parece
que por motivos de diferenciación social, o por diferenciarse de otro
pueblo o por motivos rituales los Paracas, en el periodo necrópolis, se
deformaron los cráneos desde la niñez.
Para
ello, se colocaba el cráneo de los niños entre dos tablillas y se
sujetaba con cuerdas. Algunas veces se deformaba el cráneo de forma
alargada y otras veces de forma ancha.
LA CULTURA MOCHE O MOCHICA
LA CULTURA MOCHE O MOCHICA
1. GENERALIDADES
Esta
cultura fue descubierta por el arqueólogo alemán Max Uhle, quién la
denominó proto Chimú. Posteriormente Julio C. Tello le llamó Mochica, en
base al idioma Muchik que hablaron los antiguos pobladores de la costa
norte del Perú.
Sus
centros culturales mas importantes, se ubicaron los valles de Moche,
Chao, Virú y Chicama en el departamento de la Libertad; y, en los valles
del departamento de Lambayeque. Su expansión abarcó desde Piura Hasta
Ancash.
Los
Mochica surgieron en el año 100 a.C. y decaen en el año 800 d.C. al
producirse un Fenómeno del Niño, el mismo que coincidió con la llegada
de los Wari procedentes de Ayacucho.
2. ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los
mochicas no organizaron un estado unificado. En los distintos valles
que ocuparon organizaron pequeños estados independientes dirigidos por
militares – sacerdotes, quienes se encargaban de planificar las obras
publicas, controlar los excedentes de producción y organizar las
ceremonias religiosas.
En
un momento determinado de su desarrollo histórico los estados
establecieron alianzas político - militares, formándose un Confederación
de Valles. Esta era dirigida por el Cie Quich, un gobernante militar-
sacerdote, a la vez que dirigía las guerras que se emprendían para
lograr la expansión territorial.
3. ORGANIZACIÓN SOCIAL
Fue
un sociedad clasista, aristocrática y guerrera. Las diversas clases
sociales que existían tenían diferencias muy marcadas. En la cúspide de
la pirámide social se encontraban los militares, quienes eran el grupo
de poder o clase dirigente; el Cie Quich, era el gobernante de un
Confederación de valles; mientras que, los alaec, eran los jefes de cada
uno de los valles, quienes se encontraban subordinados a los Cie Quich.
Los sacerdotes, también eran parte del grupo de poder, ello tenían a su
cargo las complicadas ceremonias religiosas y los sacrificios humanos.
En
la base de la pirámide social, estaba el pueblo, quienes eran la
mayoría de la población. Constituyeron la clase trabajadora, cuya
obligación era entregar al estado su fuerza de trabajo como tributo, la
que era utilizada en las labores agrícolas, la construcción de templos y
de obras de irrigación. Esta población estaba conformada por
campesinos, pescadores, tejedores, artesanos entre otros.
4. ECONOMíA
La
agricultura fue la actividad económica mas importante. Desarrollaron
técnicas hidráulicas como canales, acueductos y represas para llevar
agua a sus campos de cultivo, los que se encontraban cerca de los
desiertos y estaban amenazados por procesos de arenación del litoral
hacia el interior de los valles, de esta forma ganaron tierras para el
cultivo. Los acueductos mas importantes que construyeron fueron el de
la Cumbre, Ascope y San José, muchos de los cuales dos o mas valles.
Cultivaron maíz, zapallo, fríjol, maní y piñas entre otros. Para tener
una mayor producción utilizaron como abonos el guano de las islas
cercanas y el excremento de los camélidos
La
ganadería también fue una fuente importante de alimentos. Criaron
camélidos y cuyes, aunque también consumieron caracoles terrestres cuya
recolección fue mas difundida que la de los mariscos.
También
practicaron el intercambio de productos con regiones distantes como
Cajamarca y Ecuador, ello les permitió obtener metales, piedras
preciosas, el muyu o spondylus y recursos para su cerámica.
5. LA CERÁMICA MOCHICA
Los
representativos ceramios mochica son de forma globular con asa estribo.
Utilizaron moldes para la elaboración de los ceramios, y utilizaron dos
colores: el crema y el rojo indio, por ello se dice que fue una
cerámica bícroma.
Elaboraron dos tipos de ceramios.
Ceramios pictóricos o iconográficos.
En
estos ceramios mediante dibujos representaron escenas de su vida
diaria, caza, combates, rituales y divinidades. Las elaboraron de forma
tan detallada que parecen diccionarios ilustrados.
Ceramios escultóricos
Elaboraron
los mejores ceramios escultóricos del Perú y de América. Fue de forma
tridimensional. Destacan: los huacos retratos, que representan rostros
humanos en distintos estados de animo; los huacos eróticos, que
representan escenas sexuales de seres humanos y animales, posiblemente
rindiendo culto a la fertilidad o representando escenas realizadas en
contextos ceremoniales; los huacos patológicos, dónde representaron
diversas enfermedades como la uta, el bocio, entre otras.
6. ARQUITECTURA MOCHICA
Para
realizar sus construcciones utilizaron el adobe, las distintas
poblaciones estaban obligadas a entregarlos como tributo al estado. Sus
construcciones fueron de distinto tipo como palacios, fortificaciones y
sobre todo pirámides truncas en forma escalonada.
Sus
principales restos arquitectónicos se encuentran el departamento de la
Libertad: la Huaca del Sol y la Huaca de la Luna. En el departamento de
Lambayeque se encuentra la Huaca Rajada, en la que en el año 1987,
Walter Alva descubrió la tumba del Señor de Sipán. Otras construcciones
importantes son la Huaca Pañamarca, Pampa Grande, Galindo, Pacatnamu,
el Complejo el Brujo, etc.
Las
paredes de los templos y los palacios de residencia de la élite
presentan como adornos frisos en bajo relieve; y sobre todo, pinturas
murales. Estas pinturas destacan por la variedad de los motivos
representados y por su policromía. En la Huaca de la Luna se han
encontrado las pinturas murales mas importantes: “la rebelión de los
artefactos” y el dios degollador” relacionado con los sacrificios
humanos.
7. METALURGIA MOCHICA
Los
mochicas elaboraron objetos ornamentales, herramientas y armas. Los
metales que trabajaron fue el oro, plata, cobre. Llegaron a obtener una
aleación denominada tumbaga, que consistió en mezclar el cobre con el
oro o la plata. También utilizaron piedras preciosas como la turquesa.
Entre las técnicas para el trabajo del metal destacan: el laminado,
martillado, repujado, alambrado, soldadura, etc.
La tumba del Señor de Sipán es la muestra más representativa del trabajo de los metales de la cultura Mochica.
8. RELIGIÓN MOCHICA
Tuvieron
una gran cantidad de divinidades, muchos de los cuales presentaban
rasgos heredados de Chavín. Había divinidades del mar, de la agricultura
y del mundo sobrenatural.
Pero
su principal divinidad fue Aia Paec, que significa “el Hacedor”. Fue
representado en forma humana pero con colmillos de felino. Como adornos
presenta un tocado semicircular, orejeras, narigueras, sonajeras y
cuchillos atados a la cintura
Ofrendaban
sacrificios humanos a sus divinidades mediante rituales y ceremonias
especiales. Ello se sustenta en el hallazgo de la tumba de la
sacerdotisa en San José de Moro y últimamente con el hallazgo de la
Señora de Cao en el Complejo el Brujo. Se trata de una mujer rodeada de
ofrendas y con la posesión de una gran copa donde se vertía la sangre de
los seres humanos sacrificados. La vestimenta, los adornos y el tocado
que presenta son semejantes a la sacerdotisa que aparece representada en
los ceramios icnográficos mochicas dirigiendo la ceremonia de los
sacrificios humanos.
Los
mochicas creyeron en el mas allá. Sus tumbas fueron de diversa forma:
sarcófagos, cajas de caña, tinajones de cerámica y cámaras con nichos.
Los cadáveres los enterraban de manera horizontal, boca arriba mirando
al cielo. Junto al cadáver colocaban ofrendas de cerámica, tejidos,
mates, objetos de metal. Si el personaje era importante sacrificaban
personas para que lo acompañen
9. ¿ESCRITURA MOCHICA?
Según
Rafael Larco Hoyle, los mochicas habrían utilizado un sistema de
escritura ideográfico al que denomino pallariforme. Se baso en que en
los ceramios mochicas hay representación de individuos comunicándose y
dialogando por medio de pallares. Estos objetos están pintados con
diversos puntos, marcas, líneas geométricas, que podrían corresponder a
un código de escritura.
Para
otros estudiosos los pallares pintados fueron objetos rituales, o
quizás sirvieron para intercambios o fueron fichas de adivinación.
Pero fue la agricultura su actividad económica mas importante. Los principales cultivos que realizaron fueron el algodón, el pallar y el ají. Las dificultades que representaba su medio geográfico lo llevo a desarrollar diversas técnicas de irrigación como la construcción de reservorios, canales, acueductos subterráneos, etc.
LA CULTURA NAZCA
1. INTRODUCCIÓN: CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL PRIMER DESARROLLO REGIONAL
Durante este periodo surgen y se desarrollan diversas culturas en las distintas regiones del Perú.
En
este periodo, en lo político, se prodúce la consolidación de los
estados teocráticos militaristas controlados por sacerdotes y militares.
Ello se refleja socialmente en el predominio de ambos grupos de poder; y
, en la aparición de una sociedad jerárquicamente organizada debido al
surgimiento de diversas clases sociales. En la economía, se produjo el
máximo desarrollo de las actividades artesanales en el Perú (cerámica,
textileria, metalurgia, etc) y de los conocimientos astronómicos.
También se produjo un gran desarrollo de la ingeniería hidráulica para
la construcción de canales, reservorios y acueductos para el control del
agua.
2. MEDIO GEOGRAFICO DE LA CULTURA NASCA
La
cultura Nazca, cuyos orígenes se encuentran en la cultura paracas que
le precedió, fue descubierta por Max Uhle, quién la denominó Proto
Nazca.
Su
centro cultural fue la ciudad de Cahuachi, la misma que se encuentra
ubicada en el valle del río Grande, en la provincia de nazca , en el
departamento de Ica. Su área de influencia estuvo entre Ica (valles de
Chincha, Pisco, Ica, Rio Grande) y Arequipa (Acarí).
El
territorio que ocuparon los Nazca fue prácticamente un desierto árido y
seco. Los ríos de los valles transportaban poco agua, lo que lo que
significaba la permanente ausencia de este recurso, debido a la
presencia de largos periodos de sequía. El medio geográfico llevo a los
nazca a adaptarse a su difícil medio geográfico mediante el desarrollo
de técnicas de irrigación.
Su
decadencia se debió a fenómenos naturales debido a que su territorio se
cubrió de arena arrastrada por los vientos, lo que además coincidió con
la llegada los Huari a la región.
3. ECONOMIA DE LOS NAZCA
Los
nazca practicaron el comercio con pueblos de la sierra sur del Perú,
específicamente con los Huarpa de Ayacucho. Esta actividad les permitió
obtener, charqui, chuño , obsidiana, insumos para su cerámica, etc. Por
estar frente al litoral también practicaron la pesca y la caza.
Pero fue la agricultura su actividad económica mas importante. Los principales cultivos que realizaron fueron el algodón, el pallar y el ají. Las dificultades que representaba su medio geográfico lo llevo a desarrollar diversas técnicas de irrigación como la construcción de reservorios, canales, acueductos subterráneos, etc.
Los
canales subterráneos los construyeron de la siguiente manera. Primero
excavaban pozos ubicados a cierta distancia hasta obtener el agua del
subsuelo, asimismo, servían para realizar la limpieza de los canales.
Luego, mediante, canales subterráneos, conectaban los pozos. El agua del
subsuelo obtenida era llevada, a través de canales, a reservorios para
irrigar los campos de cultivo, de esta forma evitaron que las aguas se
desperdicien en el mar. Para reforzar los pozos utilizaron cantos
rodados procedentes de los ríos; y, para techar los canales subterráneos
utilizaron como dinteles troncos de huarangos o lajas de piedra. Los
restos mas importantes de acueductos subterráneos son los de Majoro,
Pangarabi y Cantalloc.
4. SOCIEDAD Y POLÍTICA DE LOS NASCA
En
nazca se desarrollo un estado teocrático militar dirigido por
sacerdotes y militares quienes ejercían su poder sobre los agricultores,
pescadores y artesanos.
En
las tumbas y en los ceramios nazca aparecen hombres portando cabezas
trofeo, las que serian despojos productos de la guerra. Fue una
costumbre muy difundida entre ellos la momificación de cabezas,
posiblemente de guerreros vencidos, se pensaba que un guerrero cuanto
mayor numero de cabezas poseía tendría un mayor prestigio, poder y
autoridad. Actualmente, al encontrarse cabezas momificadas de mujeres y
niños se sostiene que fueron utilizadas como ofrendas a sus dioses.
Las
cabezas trofeos presentan los labios cerrados y juntados con espinas de
cactus, además de una soga en la parte superior del cráneo utilizada
para transportarla.
5. MANIFESTACIONES CULTURALES DE NAZCA
A. ARQUITECTURA
Los
nazca construyeron pequeñas ciudades, lo que es una manifestación de su
desarrollo urbanístico. Utilizaron como material para sus
construcciones la piedra, adobes cónicos elaborados a mano, cañas y
quincha.
Cahuachi,
la capital de la cultura Nazca, fue construido con adobes cónicos. La
ciudad esta conformada por una serie de edificios en forma de pirámides
truncas, muchos de los cuales se encuentran cubiertos con material
aluvial, por lo que solo desde el aire se puede observar su verdadera
dimensión. El edificio que mas sobresale es la construcción denominada
“Gran Templo”, una pirámide de 20m de altura. En la ciudad se realizaban
actividades administrativas y ceremoniales
La
Estaquería fue otra construcción de los nazca. Es una construcción
conformada por una plataforma cuadrangular de adobes; y en la superficie
presenta líneas de postes de algarrobos o huarangos que soportaban un
techo. Fue un centro ceremonial que habría servido de descanso para los
peregrinos que llegaban a practicar ceremonias en los geoglifos de
Nazca.
B. CERÁMICA NAZCA
Tiene influencia de la cerámica de Paracas Necrópolis, sobre todo en la técnica de la precocción.
Fue
una cerámica policroma, llegaron a utilizar hasta 11 colores en un
ceramio sobresaliendo el blanco, negro, amarillo, rojo, gris, etc. Sobre
la superficie de sus ceramios pintaron una variedad de dibujos con un
lustre muy especial. Pintaron y decoraron toda la superficie del ceramio
sin dejar espacios en blanco, por ello se dice que tuvieron “horror al
vacío”. Esta considerada como la mejor cerámica pictórica del Perú
Antiguo.
Realizaron
diversas representaciones en la superficie de sus ceramios.
Representaron actividades y cosas realistas como pacae, maíz, venados,
ranas, monos, peces, felinos, aves, orcas, etc. También representaron
sus diversa divinidades como el dios gato demonio, el dios boto (delfín u
orca) y el felino volador. En algunas representaciones aparecen hombres
y divinidades portando cabezas trofeos.
C. ASTRONOMIA: LOS GEOGLIFOS DE NASCA
En
las pampas de Nazca y Palpa, dibujaron los geoglifos. Comúnmente se les
llama líneas de Nazca. En 1926 fueron descubiertas por Toribio Mejia
Xesspe; sin embargo, los estudios científicos se iniciaron en 19939 y
estuvieron a cargo de Paul Kosok; entre el grupo de trabajo que organizo
estuvo Maria Reiche, a quien se le conoce como la “dama de la pampa”,
quién esta considerada como la mas importante estudiosa de los geoglifos
El
suelo en el que los realizaron es un desierto de cascajo rojizo oscuro
debajo del cual se encuentra un suelo de color amarillo claro.
Las
líneas, de una profundidad aproximada de 30 cm, son de diverso tipo y
forma: en forma de recta, espiral, curvas en zigzag; figuras geométricas
trapezoidales y rectangulares; y, figuras que representan animales,
plantas y seres antropomorfos.
Según
la teoría propuesta por María Reiche, los geoglifos se crearon para
calcular el tiempo y el movimiento de los astros para poder conocer las
estaciones, determinar la época de la siembra y el inicio de la cosecha,
por lo que se trataría de un calendario agrícola, el cual por sus
dimensiones seria el mas grande del mundo.
Actualmente
se han propuesto otras teorías. Se sostiene que se trataría de líneas
que representan caminos y plazas que se recorrían en medio de ceremonias
rituales con el objetivo de propiciar las lluvias, teniendo en
consideración la importancia del agua para un territorio seco.
LA CULTURA TIAHUANACO
1. INTRODUCCIÓN: PERIODO DE LOS ESTADOS PANANDINOS
Este
periodo se desarrollo entre los años 700 d.C. y el 1100 d. C. Se le
conoce como el horizonte medio, segundo horizonte u horizonte fusional.
Es
la época en que en territorio andino se producen grandes integraciones,
siendo las culturas más importantes Tiahuanaco y Wari. Estas culturas
se desarrollaron en un mismo periodo histórico, pero tuvieron
características propias y diferentes.
La
cultura Wari se expandió mediante conquistas militares por la costa,
la sierra y la ceja de selva a partir de Ayacucho. En cambio, la
cultura Tiahuanaco del altiplano se difundió por algunos valles de la
costa sur del Perú mediante el establecimiento de colonias.
2. MEDIO GEOGRÁFICO
La cultura Tiahuanaco fue dada a conocer por el cronista Pedro Cieza de León en el siglo XVI, en su obra la “Crónica del Perú”.
Su
centro principal fue el complejo arquitectónico de Tiahuanaco ubicado
en la meseta del Collao a 21 km al sur del lago Titicaca, en la parte
del altiplano boliviano. A partir de este punto se difundió por Bolivia,
Norte de Argentina, Norte de Chile y el sur del Perú.
La
mayor parte de su territorio altiplánico estuvo por encima de los 3800
msnm. Este territorio es considerado pobre el día de hoy, sin embargo,
los pobladores de Tiahuanaco desarrollaron una cultura compleja y muy
organizada.
La
altitud promedio del territorio es de 4000 msnm. Soporta fuertes
alternancias de temperatura entre el día y la noche: el sol es fuerte y
quemante durante el día; al que le sucede un intenso frío en la noche.
Además, hay periodos de prolongadas inundaciones al que le suceden
periodos de sequías, de acuerdo al aumento o la disminución de las
lluvias. Todo ello representa condiciones muy difíciles para la vida
animal y vegetal. Sin embargo, los pobladores de Tiahuanaco, manejaron
esta geografía tan difícil y complicada correspondiente a un ecosistema
frío de puna. Por ello también se le llama “la cultura del frío”.
3. LA ECONOMÍA DE TIAHUANACO
En
agricultura, desarrollaron diversas técnicas para manejar un territorio
tan hostil. Una de ellas fueron los camellones o waru waru, estos
fueron montículos de tierra por encima del nivel promedio de la
superficie del terreno, que les permitió obtener un adecuado drenaje,
evitar la saturación hídrica del suelo, asimismo les permitió crear un
microclima para proteger a los cultivos del fenómeno de la helada. Los
utilizaron en zonas sujetas a constantes inundaciones, en las que de
otra forma era imposible el cultivo en épocas de lluvias.
Otra técnica que utilizaron fue el de las cochas, un sistema de lagunas naturales o artificiales que al llenarse de agua sirvieron de reservas para irrigar campos de cultivo y pastizales de manera controlada en las épocas de sequías. Sembraron tubérculos como papa, oca, olluco, mashua, etc, los que son muy resistentes a las duras condiciones climáticas.
Otra técnica que utilizaron fue el de las cochas, un sistema de lagunas naturales o artificiales que al llenarse de agua sirvieron de reservas para irrigar campos de cultivo y pastizales de manera controlada en las épocas de sequías. Sembraron tubérculos como papa, oca, olluco, mashua, etc, los que son muy resistentes a las duras condiciones climáticas.
La
ganadería fue también una actividad importante. Pastaron enormes
rebaños de camélidos, de los cuales obtenían su carne, su lana, los
utilizaron como animales de carga y utilizaron sus excrementos como
abonos.
Aprovecharon
la alternancia entre los rayos solares del día y el frío helado de la
noche para desarrollar formas de conservación de alimentos por largos
períodos mediante su deshidratación. Es el caso del charqui, para
conservar la, carne de los camélidos; y, el chuño para conservar la
papa. Los productos conservados no perdían sus cualidades nutritivas.
Como
en el altiplano no podían obtener todos los alimentos que necesitaban
consumir, utilizaron un sistema para obtener recursos de otros pisos
ecológicos situados a largas distancias. Dicho sistema se denominó el
control vertical de los pisos ecológicos, que fue introducido por el
antropólogo norteamericano Jhon Murra. Consistía en trasladar parte de
la población a distintos pisos ecológicos, ubicados al oeste y este del
altiplano. Así se formaban colonias o enclaves que explotaban los
recursos de los distintos valles para obtener los alimentos que
necesitaban para satisfacer las necesidades de los habitantes de la
meseta del Collao.
4. ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Tiahuanaco
fue un estado colonizador, debido a que controlaron diversos
territorios mediante el establecimiento de colonias o enclaves, y no a
través de conquistas militares. Su objetivo no era someter a las
distintas poblaciones de los diversos pisos ecológicos, solo buscaban
obtener los recursos que no podían obtener en la meseta del Collao. En
esta necesidad de establecer colonias llegaron a tener contacto con los
Wari.
5. ARQUITECTURA
Todas
las construcciones que realizaron los Tiahuanaco presentan una
cuidadosa planificación y se caracterizan por sus grandes dimensiones.
La piedra fue el material que utilizaron, para asegurar las piedras de
los muros de sus construcciones utilizaron grapas de cobre estañífero.
Sus
construcciones mas importantes son parte del complejo arquitectónico de
Tiahuanaco que tiene una área aproximada de 400 ha. Akapana,
posiblemente una fortaleza de forma piramidal, construida sobre una
elevación natural, sus dimensiones son 180 m de largo por 15 m de
altura, se constituye en la construcción mas grande de Tiahuanaco.
Kalasasaya (Piedra Parada), sus dimensiones son de 135 m por 130 m, en
ella se encuentra el templete subterráneo, distintos monolitos; sobre
todo, la Portada del Sol o intipunko. Pumakunko, es una construcción que
presenta plataformas y pirámides. El Templete, es un templo subterráneo
cuyo piso se encuentra por debajo del nivel del suelo, se encuentra
decorado con cabezas clavas en sus paredes interiores.
6. ESCULTURA
Construyeron
grandes esculturas de piedra. El monolito de Bennett es la mas grande
de todas las esculturas, mide 7,30 m de altura, fue hecha en base a una
sola piedra de arenisca roja, representa a un ser antropomorfo que lleva
un cetro y vaso tipo kero en sus manos.
La
portada del sol o intipunko, es una sola piedra de 4 m de largo por
2,18 m de alto, tiene un vano central a modo de puerta de 1,37 m de alto
y 83 cm de ancho. En la parte central aparece representado el dios
Wiracocha, mide 81 cm de alto por 54 cm de ancho, esta cuidadosamente
trabajado en alto relieve, presenta en cada mano bastones o cetros que
terminan en cabezas de cóndores, de su cabeza salen veinticuatro rayos
donde aparecen de manera alternada círculos y felinos.
El
personaje central guarda alguna relación con el personaje de la Estela
Raimondi de Chavín. Sólo que el personaje de Tiahuanaco humaniza los
rasgos felínicos de Chavín, quizás ello se debería al estilo del artista
o a que las relaciones sociales en Tihuanaco no se basaban en el
terror. Por ello se dice que debió existir una continuidad entre Chavín y
Tiahuanaco.
7. CERÁMICA
7. CERÁMICA
Fue
una cerámica policroma, combinaron el negro, rojo, blanco, predominando
el anaranjado. Representaron figuras geométricas, zoomorfas y
antropomorfas. El kero fue su ceramio más representativo, de boca ancha y
base estrecha, presenta una escultura en forma de cabeza de felino o
camélido en uno de sus lados.
LA Cultura Chimú (1200 - 1460 d.C.)
1. MEDIO GEOGRÁFICO Y CARACTERÍSTICAS
Chimú
fue un imperio que se manejó, desde la ciudad de Chanchán. Abarcó la
costa central y norte, desde Tumbes en el norte, hasta el valle del
Chillón en Lima por el sur. Por el este, llegaron hasta las
estribaciones andinas, sin llegar a tener un control sobre la sierra.
Se
estima que su territorio tenía una extensión de mil kilómetros de norte
a sur; y, que tenía una población urbana y rural de unos 500 mil
habitantes, de los cuales unos 40 mil vivían en el núcleo urbano de
Chanchan, cerca de la actual ciudad de Trujillo.
Los
habitantes de este inmenso territorio hablaban diferentes idiomas. De
acuerdo con las informaciones, prevalecía el muchic, el más hablado; y,
otro idioma limitado a los pescadores, el quignam.
2. HISTORIA
Se
afirma que el reino de Chimú tuvo diez gobernantes, aunque solo se
tiene registro nominal de cuatro de ellos: Tacainamo, el fundador, quien
de acuerdo con la leyenda habría llegado al valle de Moche de «allende
los mares» para gobernar estas tierras; Guacricur y Naucempinco, hijo y
nieto del fundador respectivamente e iniciadores de la expansión Chimú, y
el último rey llamado Minchancaman.
Hacia
1470, los incas del Cusco al mando del auqui Tupac Yupanqui vencieron a
los Chimúes. La conquista inca terminó con la captura y el traslado al
Cusco del último gobernante llamado Minchancaman. Asimismo, los incas
trasladaron al Cusco a algunos nobles y a muchos artesanos, así como oro
y plata que sirvió luego para adornar de estatuas y frisos el Templo
del Sol.
3. Origen
Origen
mítico. El origen legendario de Chimu esta relacionado con la leyenda
de Tacaynamo, un héroe civilizador, que fundo la ciudad de Chanchan y
cuyos descendientes gobernaron el reino de Chimú de manera hereditaria.
Origen
real. Lo arqueólogos sostiene que el origen real de Chimu, esta en la
influencia de los Waris en la región, lo que se mezclo con elementos de
culturales locales como: Moche y Lambayeque.
4. ECONOMIA
Agricultura.
Fue la actividad económica mas importante. Para ello, aprovecharon las
aguas de los puquiales, las aguas subterráneas y de los ríos; con las
que pudieron irrigar los valles mediante la construcción de canales.
Asimismo construyeron una especie de chacras hundidas llamadas wachaques
donde realizaban sus cultivos cerca de la ciudad de Chanchan. Con
dichas tecnologías lograron cultivar el doble de tierras que se cultivan
en la actualidad.
Entre
los canales más importantes figuran el Mochica, el Moro Huatape y el
Santo Domingo en el valle de Moche, y el canal de La Cumbre, el más
celebre, por su mayor recorrido (alcanzaba más de 80 kilómetros), que
unía los valles de Chicama y Moche. En los campos se sembraron maíz,
fríjol, maní, ají, algodón y frutales como pacae, ciruelo del fraile,
lúcuma, palta y guanábana.
PESCA. Fue otra actividad importante para el sustento y para esto emplearon varios tipos de embarcaciones.
CAZA. También fue practicada probablemente como parte de un ritual, como era costumbre en sociedades anteriores a chimú.
5. METALURGIA
Tuvieron
influencia de la cultura Lambayeque o Sicán. Produjeron vasos-sonaja,
vasos-retrato, cuchillos ceremoniales, orejeras, brazaletes, máscaras,
platos, tazas, etc. El oro, la plata, el cobre y la aleación entre estos
metales sirvió para crear bellas piezas
6. CERÁMICA
La
cerámica chimú se caracterizó por la producción de vasijas con formas
globulares y con asas-estribo hechas con molde. Otras piezas conservaron
el asapuente de influencia Wari y presentaron, por lo general, una
superficie ahumada.
7. ARTE PLUMARIO
El
arte plumario fue otra actividad resaltante. Sus piezas fueron hechas
con destreza por los artesanos chimúes y muchas de éstas se
distribuyeron entre los pueblos costeños. Emplearon plumas de patos,
además de otras aves procedentes del trópico amazónico.
8. ARQUITECTURA: URBANISMO
La
ciudad de Chanchán refleja influencia Wari, tiene una extensión total
de 20 kilómetros cuadrados, el área central de la Chanchan, donde se
aglutinan las ciudadelas, alcanza seis kilómetros cuadrados.
Las
construcciones mas destacadas son: patios, residencias, edificios
administrativos, plataformas, corredores, depósitos y pozas de agua; las
cuales constituyen la estructura interna de estos grandes conjuntos
rectangulares.
Se
presume que cada ciudadela fue construida por uno de los gobernantes
chimúes y seguía funcionando a la muerte del rey con todo el personal
que tenía. Uno de los lugares más importantes de la ciudadela era la
plataforma sepulcral, construida en forma de «T», en la que descansaba
el soberano.
Las
ciudadelas se construyeron con adobes, cantos rodados, barro, madera,
totora, paja y caña. Las paredes se decoraron en base a frisos modelados
en relieve y a veces también fueron pintadas. Los diseños representaron
figuras geométricas, peces y aves.
En
las afueras de las ciudadelas hay restos de construcciones distintas de
las de los palacios, en las que habrían vivido los productores y los
servidores del reino.
Una
red de caminos que articulaba administrativamente los centros de menor
jerarquía ubicados en los valles circundantes y «provincias» más lejanas
partía desde Chanchan. Estos caminos también servían de acceso a los
campos, a áreas de pesca y a las minas.
Además, tenemos algunas construcciones chimúes como Apurlec, Purgatorio, la Huaca Pintada y la Huaca del Dragón.
9. RELIGIÓN
La
luna, llamada si, encabezaba las divinidades chimúes y tenía un templo.
En orden de importancia seguía el sol, las constelaciones y el mar,
llamado ni. Los diferentes santuarios que se encontraban tanto en los
centros urbanos como en las zonas rurales también completaban el
universo de dioses. El soberano fue considerado una deidad. El culto al
antepasado estuvo generalizado en toda la población.
Cultura Chincha (1150 – 1460 dC)
1. MEDIO GEOGRAFICO
Se expandió entre los
valles de los departamentos de Lima, Ica y Arequipa. Especialmente entre las
provincias de Pisco y Chincha.
Uno de los más importantes
centros fue el valle de Chincha. Por todo el valle realizaron una serie de
construcciones. De éstos, sobresalen dos conjuntos: Centinela de San
Pedro, en el lado sur del valle, y Centinela de Tambo de Mora, en el
lado norte que fue conocido como Lurinchincha.
2. ECONOMIA Y SOCIEDAD
En un manuscrito sobre la cultura Chincha, se menciona que los habitantes
de esta cultura se dividían de la siguiente manera: doce mil labradores o
campesinos, diez mil pescadores y seís mil mercaderes, además de un número de
plateros cuya mayoría estaba ausente.
Los campesinos
cultivaban sobre todo maíz y otras plantas, mientras los pescadores
salían a la mar por turnos o en mita, con sus balsas y redes y, cuando estaban
en tierra, eran aficionados a beber y bailar. Ellos vivían en una larga calle
frente al mar.
Lo novedoso del documento es la noticia de la presencia de seis
mil mercaderes. Ahora bien, los mercaderes cambiaban unas mercaderías
por otras, pues desconocían el uso del dinero o el sentido de «vender». El
elevado número de mercaderes se debía a que recorrerían dos importantes rutas,
una terrestre al Collao y al Cuzco, usando para el transporte los camélidos
como animales de carga. El objeto principal de sus trueques era las rojas
conchas de mullu (spondylus) que obtenían en la segunda ruta que emprendían por
mar y en balsas de velas triangulares hasta Manta y Puerto Viejo, en el actual
Ecuador. En cambio, llevaban cobre o quizá
bronce dada la aleación de cobre con estaño, mineral conseguido en el sur.
Otros productos materia de trueque eran los chaquiras de conchas y de plata,
además de los telas finas de cumbi.
Los numerosos pescadores que secaban y
salaban el excedente de sus pescas para llevar esta mercadería a la sierra y
conseguir productos de las tierras altas, cumplían otro tipo de trueque
3. POLÍTICA
En el señorío de Chincha
imperó un sistema aristocrático – burocrático – teocrático. Su gobernante era
el Chinchay Cápac.
4. ARQUITECTURA
Utilizaron el adobe y la
tapia en la construcción de sus palacios, fortalezas y templos. Sus restos más
conocidos son:
* La
Centinela de Tambo de Mora
* La Fortaleza de Ungará
* Tacaraca (Ica la Vieja)
5. CERÁMICA
Sus ceramios sobresalieron
por sus formas originales jarras de cuerpo globular y cuello largo, con asa
intermedia que les une. En su decoración utilizaron motivos geométricos
inspirados en el arte textil.
6. TEXTILERÍA
Predominantemente en
algodón. Muestra la gran destreza de los tejedores chinchanos, que elaboraron
las telas más finas de su tiempo.
7. TRABAJO EN MADERA
Realizaron grandes trabajos
de madera – remos ceremoniales cuyas empuñaduras están coronadas por esculturas
zoomorfas.
8. RELIGIÓN
Rendían culto a una
divinidad que los incas posteriormente llamaron Chinchaycamac.
CULTURA CHACHAPOYAS
MEDIO
GEOGRÁFICO
Se desarrollaron en
el área rodeada por el río Huallaga, al este; y, por el río Marañón al oeste y al norte, donde están ahora los
pueblos de Bagua y Moyobamba, en el actual departamento de Amazonas.
Su espacio geográfico se encuentra enclavado
en la Ceja de Selva norte, tenía un relieve muy accidentado, cubierto
permanentemente por una densa vegetación.
HISTORIA
La historia de los
Chachapoyas empieza alrededor del año 800 d.C. prolongándose hasta la segunda
mitad del siglo XV, cuando fueron incorporados por Túpac Yupanqui al
Tahuantinsuyo.
POLÍTICA
Y SOCIEDAD
Los Chachapoyas no
conformaron un Estado único, eran grupos regionales independientes (siendo los
Paellas, Motillones, Chilchos, Chillaos y Chachapoyas - que fueron los más
importantes) que se aliaban o separaban por conflictos internos.
Todos estos grupos
compartían rasgos culturales comunes como: el lenguaje, la cerámica, las
costumbres funerarias y los patrones artísticos y arquitectónicos.
ECONOMÍA
La agricultura se
desarrolló aprovechando el acceso a una variedad de ecosistemas. Las laderas de
los cerros se transformaron en anchas terrazas de cultivo y las zonas bajas se
cultivaron campos con elaborados sistemas de drenaje. Además basaron su
economía en la producción doméstica de cerámica y textiles, de esta manera la
producción y el intercambio de alimentos ayudaban a consolidar las redes
sociales y las alianzas entre las poblaciones.
MANIFESTACIONES
CULTURALES
A.
ARQUITECTURA.
Resaltan por la
majestuosidad de sus construcciones en piedra. Son ciudades fortificadas que se
ubican, por lo general, en lugares de difícil acceso para protegerse de
eventuales ataques enemigos. En los frisos de piedra de sus muros aparecen
representados sus dioses principales: la serpiente, el jaguar y el cóndor. Los
centros arquitectónicos más importantes fueron dos:
· KUÉLAP. Fortaleza
ubicada en la cumbre de la cresta de roca. El complejo tiene una extensión de
450 hectáreas y presenta paredes enormes con muros de 600 metros de largo y
hasta 19 metros de alto. La mayoría de las construcciones encontradas tienen
formas circulares y para ingresar a la plataforma principal se debe realizar
por estrechos callejones.
· GRAN
PAJATÉN. Ubicado en un área inaccesible, en plena selva. Es un conjunto de
edificios con frisos de piedra y cabezas clavas. Esta zona fue habitada por los
Chilchos, que actuaron como un límite y conducto entre los Chachapoyas de las
alturas y las tribus selváticas.
B.
COSTUMBRES FUNERARIAS.
Los Chachapoyas
acostumbraban colocar a sus muertos en lugares especiales en medio de altos
precipicios, para evitar que fueron profanados. En algunos casos se trataban de
MAUSOLEOS, conocidos como chullpas o PUCULLO, de forma cuadrangular y hasta
tres niveles de nicho, donde reposaban los difuntos acompañados por ofrendas
como collares, plumas, cerámica e instrumentos musicales; ejemplos de este tipo
se encuentran en: Revash, Usator y la Laguna de los Cóndores.
Otro tipo eran los
SARCÓFAGOS, llamado también PURUNMACHU, que tenía forma humana y eran
elaborados en arcilla con ayuda de palos y piedras que conservaban en su
interior un espacio para colocar a sus difuntos en cuclillas y envueltos en
textiles. En la parte superior del sarcófago se colocaban falsas cabezas de
cara aplanada, mentón prominente y nariz de grandes dimensiones; ejemplos de
este tipo se encuentran: Karajía, Chipuric, Petuen, Guan y Ucaso.
C.
RELIGIÓN.
Sus dioses eran la
serpiente, el cóndor y el jaguar, los cuales fueron representados en la
arquitectura; por ejemplo, la serpiente se simboliza por los frisos en forma de
zigzag, y el ojo del jaguar por los frisos romboidales.
D.
CERÁMICA.
Es tosca y buena parte de la encontrada es
utilitaria, trabajada sencillamente. Las técnicas del decorado fueron
aplicación, estampado, punteado y técnica incisa. Las vasijas llevaban
aplicaciones de bandas en los bordes; algunas presentan incisiones o pequeñas
protuberancias en el cuerpo.